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Potere Operaio Italien: Anatomie der Autonomia

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Ein Beitrag von Franco “Bifo” Berardi über die Bewegungen in Italien von Ende der 60iger bis Ende der 70iger fort.

Potere Operaio, Italien.
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Bild: Potere Operaio, Italien. / unknwon (PD)

2. September 2020

02. 09. 2020

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Am 7. April 1979 wurden zweiundzwanzig Militante und Intellektuelle aus Padua, Rom, Mailand und Turin verhaftet. Gemeinsam ist ihnen ihre Beteiligung bis 1973 an der Gruppe „Arbeitermacht“ (Potere Operaio), die sich dann auflöste und zu einem Bestandteil der Bewegung von Autonomia wurde. Sie wurden unter dem Vorwurf verhaftet, die Roten Brigaden, die stärkste der terroristischen Organisationen in Italien, angeführt zu haben. Insbesondere wird ihnen vorgeworfen, die Entführung und Hinrichtung von Aldo Moro, dem Vorsitzenden der regierenden christdemokratischen Partei, organisiert zu haben.

Für diese Anschuldigungen gibt es keine Gründe und keinerlei Beweise. Und praktisch jeder, der in Italien eine Zeitung gelesen hat, weiss es. Es ist nicht nur falsch, dass die Kämpfer der Autonomie und die am 7. April verhafteten Intellektuellen die Roten Brigaden geleitet haben, sondern die politischen und theoretischen Positionen der Roten Brigaden weichen in der Tat drastisch von denen der verhafteten Personen ab.

Im Prinzip ist bei dieser ganzen Operation klar, dass die Staatsanwaltschaft – und damit ihre Auftraggeberin, die Regierung – beschlossen hat, diese Gruppe von Intellektuellen für die letzten zehn Jahre des massenhaften revolutionären Kampfes in Italien bezahlen zu lassen. Die Regierung glaubt, dass sie erfolgreich sein kann und dass das Kräfteverhältnis entscheidend zu ihrem Vorteil verschoben werden kann. Aber wir können die Massnahmen, die die Regierung in den letzten Monaten ergriffen hat, überhaupt nicht sinnvoll nachvollziehen, wenn wir nicht zumindest einige Dinge über die politische Situation in Italien und über die italienische revolutionäre Bewegung verstehen:

ERSTENS: Die Krise des Kapitalismus und des italienischen Staates nach dem Kampf der Arbeiter in den sechziger Jahren.

ZWEITENS: Der historische Kompromiss, ein Versuch, diese Krise zu überwinden und die revolutionäre Bewegung zu besiegen.

DRITTENS: Die Neuheit der revolutionären Bewegung für Autonomie gegenüber der historischen sozialistischen und marxistischen Arbeiterbewegung; ihre theoretische Originalität und ihre politische Praxis, wie sie 1977 gesehen wurde.

VIERTENS: Das Problem des Bürgerkriegs und der Roten Brigaden.

Die Erfahrung der revolutionären Bewegung in Italien, von 1968 bis 1979, ist zweifellos die reichste und bedeutsamste innerhalb des kapitalistischen Westens. Um die neuartigen Elemente zu verstehen, die diese Erfahrung enthält, müssen wir die theoretischen und organisatorischen Strömungen betrachten, die sich in Potere Operaio – bis 1973 – widerspiegeln und dann in verschiedenen Organisationsformen innerhalb der „Arbeiterautonomie“ (Autonomia Operaia) zerstreut und artikuliert werden.

Gerade weil der Fortschritt der Arbeiter und der Autonomie das interessanteste und wesentlichste Element der gesamten revolutionären Bewegung in Italien während dieser 12 Jahre darstellt, sollten wir die repressive Initiative der Justiz in Padua betrachten. Es ist das Gericht von Padua, das für die Verhaftung der meisten Kämpfer und Intellektuellen, die an der Bewegung teilgenommen haben, verantwortlich war. Und das Vorgehen des Gerichts muss als ein tatsächlicher Versuch einer endgültigen Lösung gesehen werden, als ein Angriff, der auf die Beseitigung jener Kräfte gerichtet ist, die die Elemente der Kontinuität in der Geschichte der revolutionären Bewegung darstellen, jener Kräfte, die den Katalysator für sehr bedeutende theoretische Abweichungen bildeten.

I. DIE KRISE

Um die Geschichte der letzten 10 Jahre in Italien zu verstehen, müssen wir mit der Welle von Konflikten beginnen, die 1968 an den Universitäten und in einigen Fabriken (Montedison in Portomarghero, FATME in Rom, FIAT in Turin) begonnen hat. Der Konflikt breitete sich dann im Laufe des folgenden Jahres, im „unruhigen Herbst“ 1969, aus und verwickelte schliesslich die gesamte italienische Arbeiterklasse in Streiks, Demonstrationen, Übernahmen und Sabotageakte.

Während dieser zwei Jahre des Kampfes kam es zu einer Spaltung zwischen der traditionellen Linken und der Arbeiterbewegung. Und in den folgenden Jahren brachte diese Spaltung eine Vielzahl von Organisationen links von der Kommunistischen Partei Italiens hervor – ausserhalb der offiziellen Arbeiterbewegung, auf lokaler Ebene und in den Fabriken und Schulen.

Im gleichen Zeitraum bildete sich auf nationaler Ebene die Gruppe „Arbeitermacht“ (Potere Operaio), die sich aus kleineren, bereits bestehenden Gruppen zusammensetzte: dem Arbeiterkomitee von Portomarghera, Gruppen für Arbeitermacht in Padua und Emilia und einem Teil der Studentenbewegungen in Rom und Florenz. Im September 1969 konsolidierte sich die PO und begann mit der Herausgabe der gleichnamigen Zeitung.

Aber um das politische und theoretische Ferment zu verstehen, das der Gründung der PO zugrunde lag, sollten wir zunächst mehr über die neuen organisatorischen Experimente von 1968 und 1969 sagen, die die Arbeiterklasse in den grösseren Fabriken des Nordens machte.

Für den Augenblick versuchen wir, die Folgen zu beschreiben, die der Klassenkampf in diesen Jahren für das wirtschaftliche und institutionelle Gleichgewicht des Landes hatte.

Die Kämpfe von 1968 hatten ihre grössten Auswirkungen in der Universität, wo die Kämpfe die Studenten und die Jugend Hand vereinigten (wie in den meisten Teilen der Welt, insbesondere im Westen). Diese Kämpfe erzwangen eine endgültige Krise für die Politik des Mitte-Links-Bündnisses (ein Bündnis zwischen Christdemokraten und Sozialisten), das während der gesamten 60er Jahre eine Regierung ermöglicht hatte, die auf einer Politik der vagen Reformen beruhte.

Die antiautoritären Angriffe der 68er-Bewegung liessen Probleme und Spannungen entstehen, die die Mitte-Links-Regierung nicht vollständig kontrollieren konnte. Und ganz allgemein brachte die Bewegung die Politik der D.C. in Bedrängnis – weil sie mitverantwortlich war für die Diktatur der Bourgeoisie in der italienischen Gesellschaft und für die Abhängigkeit der Nation von der Kirche und autoritären Elementen.

Die Kommunistische Partei Italiens unterhielt unterdessen eine im Wesentlichen ambivalente Verbindung zur Bewegung der Studenten und der Jugend. Obwohl sie deren Radikalismus missbilligte und trotz des Autonomieanspruchs, von dem die Bewegung nie abrückte, sah die PCI in den Ereignissen von 1968 dennoch eine Gelegenheit, die christdemokratische Hegemonie zu brechen und auf eine Verschiebung des politischen Gleichgewichts nach links zu drängen.

Natürlich hatte die Avantgarde der Arbeiter, die sich in den Fabriken organisierten, ganz andere Ziele. In jenen Jahren tendierte die Sache der Arbeiterinnen und Arbeiter nämlich immer mehr dazu, über Gleichheit zu verhandeln (gleichmässige Erhöhung der Löhne für alle; Abschaffung der Akkordarbeit und der Lohnunterschiede; Abschaffung der Berufsklassifikationen und gegen die Interessen der Produktion (Abschaffung der Beförderung nach Verdienst, der Produktionsprämien; Ablehnung der beschleunigten Produktion usw.).

Die kumulative Wirkung der Forderungen der Arbeiter provozierte eine Krise des wirtschaftlichen Gleichgewichts, von dem bis dahin die industrielle Entwicklung abhing: d.h. das Gleichgewicht zwischen niedrigen Löhnen und intensiver Ausbeutung der Arbeitskräfte, ein Gleichgewicht, das durch hohe Arbeitslosigkeit und ein grosses Arbeitskräfteangebot aufrechterhalten wurde. Ein wichtiges Element in der sozialen Landschaft jener Zeit war die Initiierung einer Organisationskampagne unter den Arbeitsmigranten aus dem Süden. Bis dahin hatten diese Arbeiter die Massenbasis für die Kontrolle des gewerkschaftlichen Organisationsaufbaus in den grossen Arbeitszentren gebildet; zwischen ’68 und ’69 wurden sie jedoch, vor allem in Turin, zur Massenbasis an der Spitze des gewerkschaftlichen Kampfes (und auch zur Basis für eine organisierte politische Revolution).

Zweifellos haben die Krise um die politische Kontrolle des Produktionszyklus und damit auch die Wirtschaftskrise von 1970 ihre Wurzeln in der Stärke und Kontinuität dieses Arbeitskampfes und in den beachtlichen Ergebnissen, die durch ihn erzielt wurden (pauschale Lohnerhöhungen, die allein 1969 die Arbeitskosten um mehr als 20% erhöhten, mit anhaltendem Lohndruck in den folgenden Jahren).

Die herrschende politische Klasse zeigte ihre Unfähigkeit, diesen Kampf zu führen. So entstand in diesen Jahren eine Politik, die – vom DC gelenkt und unterstützt – die Strategie der Spannung (strategia della tensione) genannt wurde. Diese Politik läuft auf die künstliche Schaffung von Momenten extremer Spannung hinaus, z.B. durch Vorfälle, die von faschistischen Gruppen oder von Agenten provoziert werden, die oft direkte Verbindungen zum Geheimdienst der Regierung haben. Der erste grosse Akt, der sich aus dieser Strategie ergab, war der Angriff auf die Mailänder Landwirtschaftsbank, bei dem am 12. Dezember 1969 – auf dem Höhepunkt des im „unruhigen Herbst“ begonnenen Kampfes der Arbeiter – 14 Menschen getötet wurden.

Die Bomben wurden von einer Gruppe von Faschisten gelegt (die Tat wurde von demokratischen Kräften, von Gruppen der extremen Linken und von einer grossen Zahl militanter Gruppen, die in der Konterspionage tätig waren, entdeckt und angeprangert), die mit dem Geheimdienst in Verbindung standen und von mächtigen Christdemokraten geschützt wurden. Aber Anarchisten wurden des Bombenanschlags beschuldigt, und die revolutionäre Bewegung wurde von der Presse und den Gerichten gewaltsam angegriffen. In den folgenden Jahren wiederholten sich diese Taten oft: In jedem Fall wurden die faschistischen Verbrechen zum Anlass genommen, die Linke der Gewalt zu bezichtigen und repressive Gegenmassnahmen einzuleiten.

Aber die Bewegung wurde durch die „strategia della tensione“ weder gebrochen noch zurückgedrängt. In den Jahren nach 1970 wuchs sie in neuen Bereichen, unter der Jugend und unter den Studenten. Und die Bewegung gewann durch die Bildung revolutionärer Organisationen, die im ganzen Land entstanden, an Kontinuität. Diese erlangten schnell die Fähigkeit, Menschen zu mobilisieren, indem sie die Überbleibsel der Studentenbewegung von 1968 und einen Teil der während der Kämpfe von 1969 reorganisierten Arbeiter zusammenführten.

Die stärksten dieser Gruppen waren „Lotta Continua“ (vor allem unter den Fiat-Arbeitern), „Avanguardia Operaia“ (in Mailand unter den Arbeitern in grossen Fabriken und unter den Studenten verwurzelt) und schliesslich „Potere Operaio“ – die in Padua, in den Fabriken von Portomarghera und an der Universität von Rom stark vertreten war.

Diese Gruppen organisierten sich in Fabriken, Schulen und auf lokaler Ebene (sie förderten politische Streiks, die Besetzung von Schulen, Studentendemonstrationen gegen die Regierung und die Besetzung leerstehender Häuser durch obdachlose Proletarier – vor allem in Rom und Mailand). Sie nahmen eine Position der Opposition gegen die Kommunistische Partei Italiens ein, die nach Jahrzehnten stalinistischer Loyalität die Merkmale einer sozialdemokratischen Partei annahm und die radikalsten Arbeiter- und Studentendemonstrationen im Namen der Einheit mit der Mittelschicht und im Namen einer Politik der Legalität und der Achtung der Grundregel der kapitalistischen Ordnung verurteilte.

Diese Position der Opposition hatte sich bereits 1968 manifestiert, als die PCI kritisiert und von der Studentenbewegung abgelöst wurde. Und auch 1969 hatte sich die PCI den Methoden des Entscheidungskampfes in den Fabriken widersetzt.

Aber der Antagonismus spitzte sich zu und wurde zu einem offenen Bruch, als die PCI 1973 zu ihrer Entscheidung für einen historischen Kompromiss kam, d.h. für ein Bündnis mit den Christdemokraten und für die Unterordnung unter den Willen des Grosskapitals im Namen der wirtschaftlichen Wiederbelebung.

In der Zwischenzeit fanden im selben Jahr weitere bedeutende Ereignisse statt. Das erste war die Besetzung der FIAT durch Tausende junger Arbeiter. In völliger Unabhängigkeit von gewerkschaftlichen Entscheidungen beschlossen sie, die Fabrik zu besetzen und Barrikaden zu errichten, um ihre Forderungen nach erheblichen Lohnerhöhungen und einer Verringerung der Arbeitsbelastung durchzusetzen. Revolutionäre Gruppen wie „Lotta Continua“ und „Potere Operaio“ waren bei dieser Besetzung nur am Rande präsent. So war in der Übernahme selbst die Möglichkeit enthalten, über jene Avantgardeorganisationen hinauszugehen, die nahe daran waren, die Rolle zu übernehmen, die traditionell von der Arbeiterbewegung gespielt wurde: eine Rolle der autoritären Führung, der bürokratischen Unnachgiebigkeit gegenüber den Leidenschaften und den neuartigen Bedürfnissen, die vor allem von der Jugend geäussert wurden.

Die Arbeiterinnen und Arbeiter hatten nur zu gut gelernt, sich selbst zu verteidigen, und sie begannen, sich autonom zu organisieren. Gleichzeitig begannen sich die ersten bewaffneten Zellen innerhalb der Fabriken zu bilden (zuerst in Mailand, dann in Turin und Genua). Sie organisierten Sabotage gegen die Maschinen, disziplinierten Vorarbeiter und Wachen, bedrängten die verrotteten Bosse – kurzum, sie brachten die embryonale Phase einer Arbeitergegenmacht ins Rollen.

Die gesamte italienische Gesellschaft war von dem extrem ausgedehnten Netzwerk der Counter Insurgency betroffen. Nachdem die neue Bewegung im „unruhigen Herbst“ 1969 die Kontrolle der Eigentümer gebrochen und die Herrschaft der Niedriglöhne und der intensiven Ausbeutung angegriffen hatte, begann sie, sich direkt mit politischen Problemen – der “Machtfrage” – auseinanderzusetzen. Aber es stimmt auch, dass die “Machtfrage” in Italien ein unauflösbarer Knoten blieb, auf theoretischer noch mehr als auf politischer Ebene.

Was die Kämpfe in all diesen Jahren tatsächlich ausmachten, war die Ablehnung des Lohnsystems und die Ablehnung jener Ausbeutung, die das menschliche Leben in einen “Arbeitstod auf Kredit” verwandelt und die Menschen zwingt, ihr eigenes Leben im Tausch gegen ihren Lohn zu verkaufen. Und diese Ablehnung, die in das soziale Denken eines kulturell fortgeschrittenen Proletariats einfloss, das immer besser ausgebildet und mit immer mehr technischem und wissenschaftlichem Fachwissen ausgestattet war, entwickelte sich hin zu den sehr realen Fragen von Macht und Befreiung.

Die Arbeiterinnen und Arbeiter hatten nur zu gut gelernt, sich selbst zu verteidigen, und sie begannen, sich autonom zu organisieren. Gleichzeitig begannen sich die ersten bewaffneten Zellen innerhalb der Fabriken zu bilden (zuerst in Mailand, dann in Turin und Genua). Sie organisierten Sabotage gegen die Maschinen, disziplinierten Vorarbeiter und Wachen, bedrängten die verrotteten Bosse – kurzum, sie brachten die embryonale Phase einer Arbeitergegenmacht ins Rollen.

Die gesamte italienische Gesellschaft war von diesem extrem ausgedehnten Netzwerk der Aufstandsbekämpfung betroffen. Nachdem sie im „unruhigen Herbst“ 1969 die Kontrolle der Eigentümer gebrochen und die Herrschaft der Niedriglöhne und der intensiven Ausbeutung angegriffen hatte, begann sie, sich direkt mit politischen Problemen – Problemen der Macht – auseinanderzusetzen. Aber es stimmt auch, dass das Machtproblem in Italien ein unauflösbarer Knoten blieb, auf theoretischer noch mehr als auf politischer Ebene.

Was die Kämpfe in all diesen Jahren tatsächlich ausmachten, war die Ablehnung des Lohnsystems und die Ablehnung jener Ausbeutung, die das menschliche Leben in einen Arbeitstod auf Kredit verwandelt und die Menschen zwingt, ihr eigenes Leben im Tausch gegen ihren Lohn zu verkaufen. Und diese Ablehnung, die in das soziale Denken eines kulturell fortgeschrittenen Proletariats einfloss, das immer besser ausgebildet und mit immer mehr technischem und wissenschaftlichem Fachwissen ausgestattet war, entwickelte sich zu den sehr realen Fragen von Macht und Befreiung.

Die Ablehnung der Arbeit durch die Arbeiter drückte sich in vielerlei Hinsicht aus: die Verkürzung der Arbeitswoche auf 40 Stunden, das Recht auf Ruhezeiten und die Kontrolle über die Produktionszeit, die Durchsetzung einer Gegenmacht in den Fabriken, die Ablehnung der Produktions-Ideologie und die Kritik an der Methodik der Ausbeutung. Aber innerhalb des Kampfes drängte sich eine dringendere Notwendigkeit auf: die Umwandlung dieser Einwände in ein Programm zur Befreiung der vorhandenen Energien, in ein Programm der Selbstorganisation des Produktionsprozesses und des gesamten sozialen Zyklus von Produktion und Konsum. Darin lag die Möglichkeit für eine Befreiung der unterdrückten Arbeiter.

In jenen Jahren war die Utopie der Arbeiterbefreiung eine massive Triebkraft, eine Macht zur Organisation und für Aufrufe zum Handeln. Aber das ideologische Gepäck des traditionellen Marxismus wird nach wie vor nicht nur von der offiziellen Arbeiterbewegung (vor allem der PCI), sondern auch von den neueren Gruppen der revolutionären Linken getragen. Als eine Ideologie, die sich auf den Sozialismus stützt – und damit auf eine Form der organisierten sozialen Ausbeutung, die umso rigider das Arbeitsleben beherrscht – konnte der traditionelle Marxismus die kraftvolle Energie und vor allem den Radikalismus, den die Bewegung an den Tag legte, nicht in sich tragen.

An diesem Punkt traten die Gruppen der revolutionären Linken selbst in eine kritische Phase ein, und ihre Organisationsformen begannen sich von unten nach oben von ihren eigenen Fesseln zu befreien. Als sich ein neuer Radikalismus unter dem Proletariat, insbesondere unter der Jugend, manifestierte, begannen diese Gruppen einen unaufhaltsamen Prozess der Bürokratisierung, durch den sie zu kleinen Anhängseln der offiziellen reformorientierten Arbeiterbewegung wurden. Sie nahmen an Wahlen teil und distanzierten sich von Taktiken, die mit diesen alten Formen der Gestaltung von Politik nicht zu vereinbaren waren.

Dieser neue Prozess der Radikalisierung, in dem die Macht selbst zur Diskussion gestellt wurde, war bereits bei der Besetzung von Mirafiori (FIAT) im März und April 1973 im Gange. Es ist unbestreitbar, dass die einzigen, die den Verlauf dieser Transformation sowohl auf theoretischer als auch auf politischer Ebene zur Kenntnis nahmen, die Kämpfer der Arbeitermacht waren. Tatsächlich beschloss die PO im Mai ’73, sich aufzulösen und sich in den Komitees, Kollektiven und Basisstrukturen zu zerstreuen, die das ausgedehnte Netz der Autonomie bilden.

II. DER HISTORISCHE KOMPROMISS

Es war 1973, als die PCI, ausgehend von den Lehren aus den chilenischen Erfahrungen, ihre sogenannte Politik des historischen Kompromisses ausarbeitete. Diese Politik basierte auf der Hypothese, dass Italien nur durch ein institutionalisiertes politisches Abkommen zwischen Kommunisten und Christdemokraten regiert werden kann.

Diese politische „Kehrtwende“ war bereits an jedem Punkt des italienischen Weges zum Sozialismus impliziert und stellte weniger einen radikalen Bruch mit der Tradition der PCI von Togliatti als vielmehr eine logische Weiterentwicklung derselben dar. Doch die Folge der „Kehrtwende“ war die weitere Verschärfung des Bruchs zwischen der offiziellen Arbeiterbewegung (PCI und Gewerkschaft) und den neuen Gruppen in den Fabriken und Grossstädten, die sich vor Ort organisierten, sich konsolidierten und gemeinsam für die soziale und politische Verwirklichung der Autonomie arbeiteten.

Die Auseinandersetzungen zwischen der PCI und der Bewegung für die Autonomie wurden in den folgenden Jahren immer heftiger, insbesondere 1975, als sich die Autonomia zu einer echten Massenbewegung entwickelte, die junge Arbeiter, Arbeitslose, Studenten und andere am Rande der Gesellschaft lebende Menschen vereinte. Im Frühjahr 1975 wurde die Autonomia zum ersten Mal auf die Probe gestellt, als Mitglieder des Komitees in einer Konfrontation in Rom gegen Faschisten und Polizei vorgingen.

Der Konflikt griff auf Mailand über, wo Mitte April ein junger Faschist sowie ein Mitglied der „Carabinieri“ getötet wurde. Tausende von jungen Arbeitern, hauptsächlich aus kleinen Fabriken, schlossen sich mit Studenten und arbeitslosen Jugendlichen zusammen und belagerten die Innenstadt, demonstrierten und randalierten. Weitere organisierte Demonstrationen fanden in Bologna, Florenz (wo ein Mann von der Polizei getötet wurde), Turin (wo ein FIAT-Arbeiter von einem bewaffneten Wachmann getötet wurde) und in Neapel statt. Es waren hitzige Tage, an denen Autonomia ihre ersten Erfahrungen unter den Massen machte.

Der Staat hat zu diesem Zeitpunkt seinen Hauptfeind erkannt: Die Autonomia stellte eine neue Ebene der gesellschaftlichen Organisation dar, die die Gewerkschaft nicht mehr als Vermittler akzeptierte, nicht mehr die Linie der PCI und ihre Strategie des Kompromisses und der Duldung akzeptierte.

Der Staat antwortete auf die Bemühungen der Autonomia in dieser Woche auf die schärfste Weise: Repression, Legalisierung der Polizeigewalt und systematischer Einsatz von Waffen bei öffentlichen Konfrontationen. Im Mai 1975 verabschiedeten die Christdemokraten und ihre Verbündeten in der Regierung ein parlamentarisches Gesetz, das sogenannte Real-Gesetz (Legge Reale). Es sieht vor, dass die Polizei jederzeit schiessen kann, wenn die öffentliche Ordnung bedroht ist.

Darüber hinaus werden hohe Haftstrafen für Personen verhängt, die im Besitz von “Verteidigungswaffen” wie Flaschen, Molotowcocktails oder Halstüchern, Skimasken und Helmen sind, die bei Demonstrationen das Gesicht verdecken können. Das Gesetz richtete sich ausdrücklich gegen das jugendliche Proletariat, das sich in den Reihen der Autonomia organisierte. Und es wurde von jeder Partei unterstützt, mit Ausnahme der PCI, die sich bei der Abstimmung mit einer schwachen Geste der Dissens der Stimme enthielt. Aber die Kommunisten würden sich dem Gesetz nicht widersetzen und damit ihre beabsichtigte Zusammenarbeit mit den Christdemokraten gefährden.

Der Tag, an dem das Gesetz verabschiedet wurde, markierte den Beginn der gewalttätigsten und blutigsten Phase des Klassenkampfes in Italien. Demonstranten bzw. die marginalen und delinquenten Elemente im Allgemeinen wurden durch die Schusswaffen der Polizei verwundet oder getötet. Bürger, die bei Polizeisperren nicht nicht sofort stehen blieben, zufällige Passanten, die sich in der Nähe einer Demonstration wiederfanden – auch sie kamen aufgrund eines Gesetzes „für die öffentliche Ordnung“ ums Leben.

Die revolutionäre Linke und die Autonomia mussten den Preis für die zunehmende Gewalt des Staates und der Polizei zahlen. Die Liste der Todesopfer innerhalb der Bewegung ist endlos. Es genügt, hier Pietro Bruno (18 Jahre alt, militantes Mitglied von „Lotta Continua“, der im Frühjahr ’75 starb); Giannino Zibecchi (“Antifaschistisches Komitee, im Mai 1975 getötet) zu erwähnen; sowie Mario Salvi (“Arbeiter für die Autonomie”, 21 Jahre alt, getötet in San Basilio, Rom, während einer Wohnungsbesetzung im Oktober 1976); Francesco Loruzzo (23 Jahre alt, „Lotta Continua“, getötet in Bologna am 11. März 1977); Giorgiana Masi (getötet in Rom am 12. Mai 1977, eine Feministin, die mit „Lotta Continua“ in Verbindung steht). Aber dies sind nur die bekanntesten. Es wird geschätzt, dass dem „Legge Reale“ in der Zeit zwischen Mai ’75 und Dezember ’76 schätzungsweise 150 Menschen zum Opfer fielen.

Wenn wir den Aufstieg des „Terrorismus“, die Bildung militanter Organisationen, die Entscheidung einer immer grösseren Zahl proletarischer Jugend für den heimlichen bewaffneten Krieg verstehen wollen, dann dürfen wir die Rolle des „Legge Reale“ nicht vergessen. Ebenso wenig können wir die Rolle dieser verschärften und allgemeinen Gewalt vergessen, die der Staat seit dem Moment, als die Autonomia in den Fabriken und auf den Strassen des Landes auftauchte, gegen eine sozial diffuse und politisch organisierte Bewegung ausgeübt hat.

Wir müssen uns auch an die andere Seite erinnern, die Politik der offiziellen Arbeiterbewegung (vor allem der PCI): eine Politik, die in erster Linie von den Entscheidungen der Christdemokraten abhängig und der repressiven Haltung untergeordnet war. Darüber hinaus versuchte diese Politik, die jugendlichen Elemente der Autonomie zu isolieren, was zu einer Spaltung innerhalb der Arbeiterklasse und der proletarischen Bewegung führte. Die PCI wurde zu einer Art politischer Polizei, die aus Vollzugsbeamten, Spionen und Handlangern bestand.

In den folgenden Jahren wurde die institutionelle Krise in Italien nicht durch das Abkommen zwischen den Kommunisten und den Christdemokraten gelöst, sondern nahm einen zunehmend dramatischen Charakter an. Die Unmöglichkeit, das Land zu regieren, wurde immer deutlicher. Der Hauptgrund für die Krise war die wachsende Distanz zwischen den repräsentativen politischen Institutionen (Parteien, Parlament und andere Strukturen der Partizipation) und einer Bevölkerung von desperaten Jugendlichen. Die Autonomia war zugleich Symptom und Ursache dieser Distanz.

Bei den politischen Wahlen von 1976 steigerte die PCI ihre Stimmenzahl beträchtlich und stellte eine Bedrohung für die christdemokratische Macht dar: Ohne die Zustimmung und Neutralität der Kommunisten war der DC mit ihren traditionellen Verbündeten (Parteien der Mitte) keine parlamentarische Mehrheit mehr garantiert.

Andererseits konnte die christlich-demokratische Herrschaft auch nicht durch eine linke Mehrheit begründet werden, weil die Linke einfach nicht die Kraft dazu hatte. In der Überzeugung, dass sie das Tempo eines Bündnisses mit der DC beschleunigen müsse, begann die PCI 1976, auf den historischen Kompromiss zu drängen. Sie unterstützte die christdemokratische Regierung, ohne jedoch in diese Regierung einzutreten. Die Situation war also paradox: Während die Massen die PCI unterstützt hatten und glaubten, dass dies der beste Weg sei, eine Politik des radikalen Wandels zu fördern, unterstützte die Politik des Historischen Kompromisses schliesslich die wankenden Kräfte der DC.

Für die italienische Gesellschaft als Ganzes bedeutete dies, dass die Arbeiter für die Wirtschaftskrise (die sich zwischen 1973 und 1976 als Folge der Ölkrise weiter verschärfte) bezahlen mussten. Die PCI und die Gewerkschaften übernahmen ausdrücklich die Aufgabe, die Arbeiterklasse dazu zu zwingen, eine Politik der Opfer, der Konsumeinschränkungen und der reduzierten öffentlichen Ausgaben zu akzeptieren.

Im Herbst 1976, wenige Monate nach den Wahlen, leitete die Regierung Andreotti eine wirtschaftliche Offensive gegen die Löhne und Gehälter der Arbeiter ein und erhöhte die Preise für die wichtigsten Güter – Benzin, Brot, Nudeln und Dienstleistungen. Die PCI und die Gewerkschaften wurden benutzt, um diesen Schlag auszuführen. Die Beschäftigten in den grossen Industriezentren des Nordens reagierten in einer Welle wütender Proteste, die autonom und gegen den Willen und die Absichten der Gewerkschaften gestartet wurden: bei Alfa-Romeo, bei FIAT, bei ITALISIDER und anderswo führten sie selbständig Streiks durch.

Doch die „Krise“ ging vorüber: Die Lebensbedingungen der Beschäftigten verschlechterten sich erheblich; ihr Vertrauen in die Gewerkschaften brach zusammen. Und von diesem Zeitpunkt an nahm die Ablehnung der Formen und Richtungen gewerkschaftlicher Organisation zu. Hinzu kam, dass die Politik der „Opfer“, die den Konsum und die öffentlichen Ausgaben einschränkte und Entlassungen von Arbeitnehmern förderte, auf die Beschäftigten zurückwirkte. Sie führte zu einer ständig wachsenden Arbeitslosenquote, die Anfang 1977 eine noch nie dagewesene Zahl erreichte (offiziell 1.700.000; in Wirklichkeit mehr als 2 Millionen).

III. DIE ORIGINALITÄT DER AUTONOMIE

Schliesslich kommen wir auf 1977 zu sprechen. In vielerlei Hinsicht der Höhepunkt von zehn Jahren Klassenkampf. Der Höhepunkt des Kampfes der Studenten, der ’68 begann, und des Kampfes der Arbeiter von ’69. Es ist der Moment, in dem alle grundlegenden Widersprüche sich addieren und explodieren und eine tiefgreifende Krise für die staatliche Kontrolle über die Gesellschaft, für die Kontrolle der Parteien und Gewerkschaften über die Massen der Jugend heraufbeschwören. Aber gleichzeitig brachte die revolutionäre Bewegung ihre reifste Ausdrucksform hervor, in der ein umfassend artikuliertes Bedürfnis nach einem Kommunismus zum Ausdruck kommt, der die direkte Übersetzung der proletarischen Gesellschaft ist, ohne die Notwendigkeit einer äusseren oder ideologischen Organisation.

Die Bewegung von ’77 stellt in all ihren Aspekten – sozial, politisch und kulturell – den Moment des Höhepunktes in der aufstrebenden Phase des Klassenkampfes in Italien dar. Aber gerade deshalb, weil sie voller Widersprüche ist und weil sie mit unerbittlicher Dringlichkeit die Frage des Übergangs zum Kommunismus stellt, ist das Jahr 1977 für alle eine endgültige Bewährungsprobe. Die italienische Gesellschaft ist durch zehn Jahre ununterbrochener sozialer Konflikte auf die Probe gestellt worden.

Die Massen sind desillusioniert und müde von der Politik der offiziellen Arbeiterbewegung, von Reformen und Kompromissen. Jetzt erwarten sie eine radikal neue Perspektive, die die alten Kategorien politischer Institutionen aufgibt und über die alten Rahmenbedingungen hinausgeht, eine Perspektive, die gleichzeitig ein praktikables Programm zur Ablösung des Kapitalismus hervorbringt.

Ein solches Programm müsste innovativ sein im Vergleich zum sowjetischen Typus der sozialistischen Erfahrung, der autoritär und bürokratisch ist und auf einer neuen sozialisierten Form der Ausbeutung der Arbeitskraft beruht. Die Innovation wird überall erwartet, aber die hoffnungsvolle Erwartung kann leicht in Passivität und Desillusionierung umschlagen, wenn sich keine Anzeichen für etwas Neues abzeichnen.

Die Bewegung von ’77 versammelt die neuen proletarischen Schichten: junge Proletarier in den Grossstädten, die sich weigern, ihr ganzes Leben der Lohnarbeit zu widmen, die jede Art von Arbeit überhaupt ablehnen. Die Arbeitslosen, die aus den Schulen oder Universitäten als Träger eines hohen technisch-wissenschaftlichen Know-hows hervorgehen, sind gezwungen, ihr produktives Potenzial zu verschwenden oder überhaupt nicht nutzen zu können.

Die Formen des sozialen Verhaltens, der kulturellen Identität, die diese Schichten hervorbringen, isolieren sie von der politischen Tradition; statt von einem marginalisierten Leben (emarginazione) zu sprechen, können wir an dieser Stelle von einem selbstbestimmten marginalen Leben sprechen. Die Kulturrevolution von 1968, die die Verhaltensformen, die Werte, die menschlichen Beziehungen, die sexuellen Beziehungen, das Verhältnis zum Land und zur Heimat durcheinander gebracht hat, hat damit geendet, dass sie eine soziale Schicht geschaffen hat, die gegenüber den Begriffen der Lohnarbeit, des festen Wohnsitzes und der festgelegten Stellung der Arbeit widerspenstig ist.

Darüber hinaus macht das enorme technisch-wissenschaftliche und intellektuelle Potential, das die Bildung der Massen hervorgebracht hat – ein Potential, das im Zusammenhang mit dem Prozess der Selbst-Bildung der Massen fermentierte, den die revolutionäre Bewegung seit 10 Jahren darstellt – all dies macht den Widerspruch des Kapitalismus noch unerträglicher, der besagt, dass mit der Zunahme der technologischen und wissenschaftlichen Kapazitäten intellektuelle und kreative Energien verschwendet werden, während die Möglichkeiten für Innovationen in der Produktion unterdrückt werden, damit die bestehende Arbeitsorganisation und die Organisation des für das Funktionieren der Arbeit entscheidenden Wissens nicht gestört werden.

Kulturelle Transformation, Massenkreativität und Arbeitsverweigerung sind die beherrschenden Themen der Bewegung von ’77. Aber nur mit Mühe konnte es der Bewegung gelingen, all das Potenzial zu organisieren, das die intellektuelle Energie, das technisch-wissenschaftliche Fachwissen und die Innovationskraft der jungen proletarischen Schichten ausmachen.

Dem enormen Reichtum, den die Bewegung von 1977 zum Ausdruck bringt, konnte es nicht gelingen, ein formelles Programm und eine positive Organisation zu finden. Das liegt an der kapitalistischen Repression, aber auch an der Unfähigkeit der revolutionären Bewegung, ihre Deutungskategorien und ihre Praktiken rasch an die Realität eines reifen, postsozialistischen Proletariats anzupassen.

„Die Ablehnung der Familie und des Individualismus hatte in der Erfahrung proletarischer Jugendverbände eine Organisationsform gefunden. Diese Vereinigungen waren Kommunen, die von Hausbesetzern in bestimmten Vierteln von Grossstädten gegründet wurden; junge Proletarier organisierten sich auf diese Weise territorial und experimentierten mit Formen des kollektiven Lebens im Wandel.“

Während des ganzen Jahres 1976 wurden neue Organisationsformen – die mit der Autonomie verbunden waren, sich aber auf alle Aspekte des kollektiven Lebens und der kulturellen Identität bezogen – etabliert. Die Ablehnung der Familie und des Individualismus hatte in der Erfahrung proletarischer Jugendverbände eine Organisationsform gefunden. Diese Vereinigungen waren Kommunen, die von Hausbesetzern in bestimmten Vierteln von Grossstädten gegründet wurden; junge Proletarier organisierten sich auf diese Weise territorial und experimentierten mit Formen des kollektiven Lebens im Wandel.

Der Sturm, den die feministische Bewegung in den Beziehungen zwischen Männern und Frauen auslöste, und die anschliessende explosionsartige Ausbreitung der homosexuellen Kollektive fanden so ein Territorium, in dem es sich zu konsolidieren galt und in dem die Bräuche des Wohnens, Schlafens, Essens und Rauchens verändert werden konnten. Im gleichen Zeitraum breitete sich die Bewegung für freie Radios weiter aus.

In jeder Stadt, in jedem Viertel und in jedem Dorf nutzten die jungen Proletarier zusammen mit Studenten und Kommunikationsarbeitern die Gelegenheit eines Gesetzesvakuums (das dazu führte, dass das staatliche Informationsmonopol erlosch und durch keine andere Art von Regulierung ersetzt wurde), um ein Netz von kleinen „wildcat“-Sendern ins Leben zu rufen. Die Radiosender wurden mit Geschick und sehr wenig Geld betrieben, aber sie konnten einen territorialen Raum abdecken, der den Organisationsformen und Kommunikationsbedürfnissen der entstehenden proletarischen Schichten angemessen war.

Dies war eine wahrhaft revolutionäre Tatsache: Mit den freien Radios war es möglich, die Entscheidungen und Bildungen revolutionärer Organisationen oder Basisorganisationen rasch zu kommunizieren. Über diesen Kanal zirkulierte eine ununterbrochene Flut von Musik und Worten, eine Flut von Transformationen auf den symbolischen, wahrnehmenden und phantasievollen Ebenen. Diese Flut drang in jedes Haus ein, und jeder konnte in den Fluss eingreifen, telefonieren, unterbrechen, hinzufügen, korrigieren.

Der Entwurf, der Traum der künstlerischen Avantgarde – die Trennung zwischen künstlerischer Kommunikation und revolutionärer Transformation oder subversiver Praxis zu überbrücken – wurde in dieser Erfahrung Wirklichkeit. Die kurze, glückliche Erfahrung von Radio Alice – das von Februar 1976 bis März 1977 von Bologna aus sendete – bleibt das Symbol dieser Periode, jenes unvergesslichen Jahres des Experimentierens und der Akkumulation intellektueller, organisatorischer, politischer und kreativer Energien.

Das Jahr 1976 ist auch das Jahr der grossen Konzertfestivals der proletarischen Jugend: eine Welle der Popmusik, die fünf oder sechs Jahre später als in den USA oder Grossbritannien in Italien ankam, hier aber ein äusserst fruchtbares kulturelles Terrain fand. Der süsse Klang des Pop verband sich sofort mit einer gewissen Dimension massenkultureller Transformation. Er wurde zum konstituierenden Element in einer Vision der „sanften“ kulturellen und sozialen Revolution.

Die Härte des organisatorischen Lebens in der Arbeiterautonomie wurde vereint und verschmolz mit den süssen Erfahrungen der kulturellen Transformation und dem leichten Informationsfluss. Lambro-Park, 1976, in Mailand: 18.000 proletarische Jugendliche führten einen gigantischen Sonnentanz auf, wie man ihn noch nie zuvor gesehen hatte – und kämpften dann mehrere Stunden lang mit der Polizei.

Im Herbst 1976 explodierte die Bewegung zur „autonomen Preisreduzierung“ (autoreduzione). Zehntausende von Jugendlichen, die in Zusammenschlüssen proletarischer Jugendlicher organisiert waren, kamen aus den Vorstädten von Mailand, Rom und Bologna, belagerten die Stadtzentren, beschlagnahmten Waren aus Luxusgeschäften, reduzierten „autonom“ die Preise von Filmen, Theatern und Restaurants (d.h. sie zahlten, was ihren politischen Vorstellungen entsprach – ein Drittel oder ein Viertel des üblichen Preises). Aber der letzte Test der Bewegung hin zu einer „autonomen Preisreduzierung“ war ein gewalttätiger Zusammenstoss, ein Vorläufer der Gewalt, die 1977 explodieren sollte: die Schlacht von La Scala am 7. Dezember 1976.

La Scala ist das bürgerliche Theater von Mailand. Am 7. Dezember wird die neue Spielzeit eröffnet, die Gala „opening night“. Aber die jungen Mailänder Proletarier sagten, sie würden es nicht zulassen, dass die Mailänder Bourgeoisie diese jährliche Provokation mit ihrem Prunk, ihrer Pracht und 80.000 Lire Eintrittskarten inszeniert. Sie erklärten der Mailänder Bourgeoisie und ihrem Festival den Krieg. Die Regierung nahm die Herausforderung an, und Tausende von Polizisten in Kampfformation verteidigten La Scala. Stundenlanger Kampf, 300 Festgenommene, Dutzende Inhaftierte, 7 schwer verwundet. Die Jugendbewegung dachte einen Monat lang über diese Schlacht und ihren katastrophalen Ausgang nach. Aber nur, um beim nächsten Mal besser vorbereitet zu sein.

Das nächste Mal war im Februar 1977.

Die Kämpfe, die 1977 explodierten, standen in keinem Verhältnis zu dem, was sie eigentlich auslöste: Sie begannen mit einer kleinen Universitätskampagne gegen eine christlich-demokratische „Reform“. Am 3. Februar verwundeten die Faschisten in Rom dann einen Studenten, woraufhin die Universität besetzt wurde. Zuerst in Rom, Palermo und Neapel, dann in Florenz und Turin, schliesslich in Bologna.

Die Besetzung der Universitäten waren nur vorgeblich eine studentische Aktionen: Die akademischen Einrichtungen waren nicht nur von Studenten besetzt, sondern auch von jungen Arbeitern, die in kleinen Fabriken arbeiteten und keine andere Möglichkeit zur Organisation und konzertierten Aktion hatten. Dann gab es die Arbeitslosen, diejenigen, die in den Randbezirken der Stadt lebten, die jugendlichen Straftäter, die Entrechteten…

Die Universitätskommunen wurden zu allgemeinen Vierteln für eine Welle des sozialen Kampfes, die als grundlegendes Thema die Ablehnung der kapitalistischen Arbeitsorganisation hatte, die Ablehnung jenes Systems, das Ausbeutung und Arbeitslosigkeit als die beiden Pole der sozialisierten Arbeit erzeugt. „Alle Arbeit für weniger [Zeit]“ wurde zum Schlagwort für diese Kampfphase junger Proletarier – eine Gruppe, die vom Standpunkt der Produktivität her heterogen, aber vom Standpunkt der Kultur her homogen war.

„Alle Arbeit für weniger“ ist ein Schlagwort, das nichts mit Fragen wie „das Recht auf einen Arbeitsplatz“ oder das Recht auf eine Vollzeitstelle zu tun hat. Arbeit ist ein notwendiges Übel – oder bleibt es zumindest für einen historischen Zeitraum, den wir schliesslich mit kollektiver Kraft übertreffen und auslöschen wollen. Was wir wollen, ist, die Energien und das Potenzial, die für eine sozialisierte Intelligenz, für einen General Intellect (1), vorhanden sind, vollständig und kohärent anzuwenden.

Wir wollen eine allgemeine Verkürzung der Arbeitszeit ermöglichen und wir wollen die Arbeitsorganisation so umgestalten, dass eine autonome Organisation von Sektoren der produktiven experimentellen Organisation möglich wird. Diese Sektoren würden experimentelle Produktionsformen hervorbringen, bei denen das Ziel der Zusammenarbeit der Arbeitnehmer nicht der Profit ist, sondern die Reduzierung der notwendigen Arbeit, die intelligente Anwendung technischer und wissenschaftlicher Erkenntnisse und die Innovation.

Dieses Programm existierte in der Tat unter den jungen proletarischen Gesellschaftsschichten, die im Februar 1977 die Städte mit ihren Demonstrationen füllten.

Der kulturelle Wandel und die Ablehnung der vorherrschenden Werte, die die kulturelle Erfahrung von 76 (Radiosender, Vereine, Zeitschriften, „Poesie der Basis“) angesammelt hatte, explodierte mit einer Welle anti-institutioneller Kreativität. Die Kritik der Macht ist die Kritik an der Sprache der Macht. Am 17. Februar wurden die Kritik der Macht, die Kritik der repräsentativen Institutionen und die Kritik der institutionellen Sprache in einer einzigartigen Aktion vereint.

7000 junge Proletarier, die (eine in der Geschichte der Bewegung in Italien beispiellose Tatsache) mit unkontrollierbarer Wut und Zorn die wichtigste Figur unter den italienischen Gewerkschaftsführern, Luciano Lama, Sekretär der CGIL und Exponent der PCI, aus einem Hörsaal der Universität Rom vertrieben, wo er eine politische Erklärung abgeben wollte. Die PCI beschuldigte die jungen Proletarier, „Feinde der Arbeiterklasse“ zu sein, und versuchte, sie von den Fabrikarbeitern zu trennen. Dies gelang jedoch nicht; keine Fabrik unterstützte den grossen Gewerkschaftsführer. Stattdessen drückten die jungen Arbeiter der nördlichen Fabriken Sympathie für die jungen Proletarier Roms aus, die Lama vertrieben hatten.

Die Spaltung zwischen der PCI und der Bewegung erreichte in dieser Zeit ihren Höhepunkt und wird wahrscheinlich nie wieder repariert werden. Am 17. Februar wurde ein Massensektor des italienischen Proletariats mit Gewalt von sozialistischen Traditionen, sowohl stalinistischen als auch reformistischen, befreit. Die Autonomie der Bewegung war gesichert, im Bewusstsein und in der Organisation der immer grösser werdenden Schichten. Und die Weichen für den Aufstand im März waren gestellt.

„Die Besetzung des gesamten Universitätsviertels durch eine riesige Zahl junger Proletarier aus allen Gegenden verwandelte sich in einen wahren Aufstand, als am 2. März ein Jugendlicher von der Polizei getötet wurde. Bologna ist aber auch die Stadt, in der die PCI immer stark gewesen ist; die lokale Regierung ist eine linke Koalition, und die Bosse und Organisationen der Arbeiterbewegung arbeiten zusammen, um den sozialen Frieden zu sichern.

Die Ausbeutung junger Arbeiter in Bologna wird von einem Netzwerk kleiner Bosse und Bürokraten kontrolliert, die oft mit der Kommunistischen Partei verbunden sind. In Kürze: Bologna ist die Stadt des realisierten historischen Kompromisses. Und aus diesem Grund (wie auch aus den Gründen der ausserordentlichen kreativen Vitalität der Bewegungen) markierte die Erfahrung von Bologna einen Moment von absolut zentraler politischer Bedeutung.“

Der März 1977 war der Moment der grössten Intensität in der Explosion des Kampfes um Autonomie. Die sozialen Schichten, die in diesem Monat mobilisiert wurden, waren die jungen arbeitslosen Intellektuellen, zusammen mit „Schwarzarbeitern und Saisonarbeitern“ – d.h. allen Sektoren der irregulären oder marginalen Arbeiter. Gleichzeitig war der März der Moment der grössten Spannung und Distanz zwischen der neuen Bewegung für Autonomie und der Kommunistischen Partei. Der Akt des Ausschlusses von Lama von der Universität Rom schuf einen Präzedenzfall, von dem die Leute an der Universität von Bologna in den Tagen des März ausgingen.

Die Besetzung des gesamten Universitätsviertels durch eine riesige Zahl junger Proletarier aus allen Gegenden verwandelte sich in einen wahren Aufstand, als am 2. März ein Jugendlicher von der Polizei getötet wurde. Bologna ist aber auch die Stadt, in der die PCI immer stark gewesen ist; die lokale Regierung ist eine linke Koalition, und die Bosse und Organisationen der Arbeiterbewegung arbeiten zusammen, um den sozialen Frieden zu sichern.

Die Ausbeutung junger Arbeiter in Bologna wird von einem Netzwerk kleiner Bosse und Bürokraten kontrolliert, die oft mit der Kommunistischen Partei verbunden sind. In Kürze: Bologna ist die Stadt des realisierten historischen Kompromisses. Und aus diesem Grund (wie auch aus den Gründen der ausserordentlichen kreativen Vitalität der Bewegungen) markierte die Erfahrung von Bologna einen Moment von absolut zentraler politischer Bedeutung.

Die ausserordentliche Gewalt der Märztage, die von der Bewegung angezogenen Massen und die Radikalität ihrer Ziele haben den Historischen Kompromiss der Stadt in eine Krise gestürzt, indem sie den Beweis für die Unfähigkeit der kommunalen Regierung lieferten, als Instrument der Kontrolle über weite proletarische Sektoren zu fungieren.

Zehn Tage lang befanden sich zwei grosse Städte (Bologna und Rom) in der Hand der Bewegung – am 7. März eskalierte es in Rom in einem sehr gewaltsamen Konflikt; am 2. und 12. März in Bologna. Am 12. März war Rom Schauplatz einer sechsstündigen Schlacht, in die Zehntausende von Jugendlichen verwickelt waren, während 100.000 an Demonstrationen teilnahmen. Und in den folgenden Tagen drang die Bewegung in Bologna in die Stadt ein.

Die italienische Bourgeoisie erkannte zu diesem Zeitpunkt die ernste Gefahr, der ihr Entwurf für eine institutionelle Ordnung ausgesetzt war, und sah, dass die Fähigkeit der PCI, Ordnung zu garantieren, untergraben worden war. Folglich verlor die PCI ihre Glaubwürdigkeit sowohl als Regierungspartei als auch dadurch, dass sie sich die Kontrolle über eine so grosse Bewegung hatte entgleiten lassen. Der Staat war gezwungen, zu brutaler Repression zu greifen: Hunderte von Verhaftungen in Bologna und dann die Entfesselung einer Repressionskampagne in ganz Italien, die vor allem Gruppen traf, die auf kultureller Ebene arbeiteten: Radios, Zeitschriften, Verlage und Buchläden wurden geschlossen und durchsucht.

Aber die Bewegung wurde nicht gebrochen: in Mailand, Turin und dann noch einmal in Rom gingen die Massendemonstrationen weiter. Der Sommer begann mit einer heftigen Polemik – inspiriert von einem Appell französischer Intellektueller gegen die Repression – über den repressiven Charakter des Historischen Kompromisses als institutionellem Entwurf für die Beseitigung allen Dissenses.

Ebenfalls zu dieser Zeit begann in Italien (und hier lag die Bewegung hinter der Zeit) eine kritische Analyse des Sozialismus stalinistischer Prägung (von dem die PCI letztlich nur eine Variante ist). Auf der Grundlage theoretischer Reflexionen, die in Frankreich von Persönlichkeiten wie Foucault, Deleuze und Guattari entwickelt wurden (eine kritischere und zweifelhaftere Rezeption erhielten die Nouveaux Philosophes, die zu weit von jeder konkreten Erfahrung mit der Institutionskritik und dem Klassenkampf entfernt waren), wurde eine neue Front im Kampf gegen den Staat eröffnet.

So entstanden neue Formen des Totalitarismus, da ja die historische Linke vom Machtapparat assimiliert wurde. Und so erhielt die Kritik an der institutionalisierten Arbeiterbewegung eine neue Konnotation: Nach Ansicht der PCI waren alle Jahre nach ’68 durch Gewinne für sozialdemokratische und reformistische Anliegen gekennzeichnet. Doch nun begann man zu entdecken, dass die Sozialdemokratie, auch wenn sie neue Elemente in die Tradition der kommunistischen Arbeiterbewegung der Dritten Internationale einführte, nicht unbedingt im Widerspruch zu totalitären, gewalttätigen und stalinistischen Tendenzen stand.

Tatsächlich vermischten sich diese beiden Aspekte in der PCI, die durch den Verzicht auf jede Art von Gewalt gegen die bestehende Ordnung zu einem Bestandteil der Demokratie der Bourgeoisie geworden war und gleichzeitig eine gewalttätige Kraft des Totalitarismus gegen die revolutionäre Bewegung darstellte.

Angesichts der Repressionswelle, die auf die Ereignisse im März folgte, und eingedenk der Diskussion, die sich nach dem historischen Kompromiss über das Wesen des Staates entwickelt hatte, legte die Bologna-Bewegung einen Vorschlag für einen Kongress vor, der Ende September abgehalten werden sollte. Auf dem Kongress könnten alle Komponenten der Bewegung in Italien zusammenkommen, zusammen mit den europäischen Intellektuellen oder politischen Gruppen, die an der italienischen Revolution als Vorläufer der kommenden Dinge interessiert waren.

Der September-Kongress war die grosse verpasste Gelegenheit für die Bewegung, ihre rein negativen, destruktiven Konnotationen zu überwinden und eine programmatische Position für die autonome Organisation einer wirklichen Gesellschaft gegen den Staat zu formulieren, eine autonome Organisation der sozialen, intellektuellen und produktiven Energien, die eine fortschreitende Befreiung des Lebens von der Lohnarbeit ermöglichen könnte. Leider verwandelte sich der Kongress in ein Treffen gegen Repression, was die theoretische Bedeutung und die Möglichkeiten dieser Periode stark einschränkte. Nichtsdestotrotz nahmen 70.000 Menschen am Kongress teil, und die Aufmerksamkeit des gesamten italienischen Proletariats (wie auch die einer grossen Zahl von Intellektuellen in ganz Europa) richtete sich auf den Kongress.

Aber die Versammlung endete, ohne irgendeine Richtung für die Zukunft, irgendein neues Programm hervorzubringen und ohne die Bewegung voranzubringen. Stattdessen beschränkte man sich darauf, Geschichten über Repressionen zu hören und dann ihre Reaktion in negativen Begriffen zu definieren. Für die Bewegung hatte eine lange Phase der Krise begonnen, eine Krise, die Zerstreuung, Desorganisation und vor allem Perspektivlosigkeit mit sich brachte.

BÜRGERKRIEG: DIE ROTEN BRIGADEN

Bis zu diesem Zeitpunkt haben wir das für die Analyse des Klassenkampfes in Italien absolut zentrale Problem des „Terrorismus“ völlig ignoriert. Der bewaffnete Kampf war eine Form der Agitation, die ab einem bestimmten Punkt immer mehr zunahm und sich schliesslich im September 1977 breit durchsetzte. Das Problem des “Terrorismus” kann mit Sicherheit nicht losgelöst von dem ganzen Komplex der Erfahrungen betrachtet werden, die mit der Organisation der Bewegung in den Fabriken und in der Gesellschaft verbunden sind.

Andererseits ist es aber auch wahr, dass die gesamte Analyse der wichtigsten Momente des Klassenkampfes in diesem Jahrzehnt, die wir bisher vorgenommen haben, unvollständig und lückenhaft bleibt. Wir haben absichtlich eine Analyse der Beziehung zwischen der Massenbewegung und klandestinen Organisationen oder bewaffneten Aktionen vernachlässigt. Der Grund für dieses Versäumnis liegt darin, dass wir im Rahmen unserer notwendigerweise vereinfachten „Geschichte“ die Erfahrungen des bewaffneten Kampfes als eine symptomatische Tatsache betrachten möchten, als ein Symptom der von der Massenbewegung nicht gelösten Probleme.

Dieser Standpunkt ist heute sicherlich nicht mehr ausreichend fundiert. In den letzten Jahren hat der bewaffnete Kampf mehr und mehr eine „terroristische“ Konnotation angenommen; nicht mehr “innerhalb der Massenbewegung”, hat er die Bewegung vollständig ersetzt und nimmt den gesamten verfügbaren Raum ein.

Die erste und wichtigste bewaffnete Organisation in Italien – die Roten Brigaden – ist aus dem Kampf der Arbeiter in den ersten Jahren der 70er Jahre hervorgegangen. Die Kämpfer der Roten Brigaden kommen aus den grossen Fabriken in Mailand, Turin und Genua. Die ersten bewaffneten Aktionen (Entführung von Fabrikmanagern und Sabotageakte) standen im Zusammenhang mit dem Kampf der Arbeiter gegen die Fabrikhierarchie.

Aber nach diesen ersten Aktionen (1971, 1972) verfolgten die Roten Brigaden rasch eine Strategie der frontalen, „politischen“ – im schlimmsten, abstraktesten Sinne des Wortes – Opposition gegen den Staat. Von diesem Zeitpunkt an begannen sie, sich wie eine tatsächliche Partei zu verhalten, deren Aktionen und Ziele weder mit der Epoche noch mit den Formen des Massenkampfes verbunden oder von ihnen abhängig sind.

In dieser neuen Phase erreichten die Brigaden einen kritischen Punkt, an dem sich in der kämpfenden Organisation die extremen „ML“-Denkweisen (marxistisch-leninistisch im dogmatischsten und avantgardistischsten Sinne) durchsetzten. Darüber hinaus ist die theoretisch-politische Basis der Militanten in den Brigaden ausgesprochen stalinistisch. Ein Teil ihres Hintergrunds, insbesondere ihr sozialer Kontext (die Fabriken), stammt von der „harten“ stalinistischen Basis der Kommunistischen Partei. Der soziale Kontext der Brigaden – mehr noch als die Wahl eines geheimen Modus Operandi – unterschied sie bereits 1974 von anderen; 1977 waren die Unterschiede zwischen der sich entwickelnden Autonomiebewegung und den Brigaden noch grösser geworden.

Der Höhepunkt in der Entwicklung der Roten Brigaden war die Entführung und Ermordung des Präsidenten der DC, Aldo Moro. Diese Ereignisse fielen in eine Zeit, in der sich die Bewegung in einem Zustand der Krise und Immobilisierung befand, was weitgehend auf das „Scheitern“ des September-Kongresses (s. Part 2, d.Ü.) zurückzuführen war. Es war gerade die durch den Kongress herbeigeführte Immobilisierung, die immer grössere Teile der Bewegung, insbesondere diejenigen, die durch repressive Massnahmen schikaniert wurden, dazu brachte, sich für ein Leben im Verborgenen zu entscheiden.

Viele andere Kampforganisationen, die kleiner waren als die Roten Brigaden, wurden gebildet. Diese kleineren Organisationen verfolgten Ziele, die eng mit den sozialen Kämpfen verbunden waren (Sabotageakte, Brandanschläge auf Arbeitsämter), während die Aktionen der Roten Brigaden fast ausschliesslich politische Auswirkungen hatten, da sie auf die DC oder das Zentrum der Mehrheitspartei gerichtet waren.

Die Frage des „bewaffneten Kampfes“ brachte in diesen Jahren eine Reihe von zweifelhaften Thesen hervor, sei es innerhalb der Bewegung, in der Presse oder in der Propaganda der Regierungskräfte. Der “Terrorismus” wurde als direkter Ausdruck der Kampfformen der Bewegung betrachtet. Die Bewegung hat sicherlich Formen des gewalttätigen Kampfes entwickelt und praktiziert, wenn Gewalt ein notwendiges Mittel zur Verteidigung der organisatorischen Ebenen darstellte (auf die Strasse gehen, Gebäude besetzen, Streikposten aufstellen), aber sie hat sich immer geweigert, die militärische Organisation als autonome politische Präsenz oder als „bewaffnete Partei“ zu sehen. Die Stärke der Roten Brigaden ist also direkt proportional zur Schwäche der Bewegung.

In dem Masse, in dem die Unterdrückung des Regimes schwerer auf der Bewegung lastet, nimmt die Macht der bewaffneten Organisation zu. Andererseits müssen wir auch anerkennen, dass sich der Staat seit dem Frühjahr 77, als die Stärke der Massenbewegung eine Krise des institutionellen Gleichgewichts und des historischen Kompromisses herbeiführte, verpflichtet hat, seine Stabilität und sein institutionelles Gleichgewicht auf der Grundlage des “Kampfes gegen den Terrorismus” wiederherzustellen.

Die Politik der „nationalen Einheit“ – die auf eine Stärkung der christdemokratischen Regierung (immer eine fragile Mehrheit) mit unkritischer Unterstützung der PCI hinauslief – wurde als Notmassnahme angesichts des Angriffs der Roten Brigaden beschlossen. Und am selben Tag, an dem Moro entführt wurde, beschloss die PCI, eine DC-Regierung zu unterstützen, was völlig inakzeptabel war. Für diese Strategie zahlte die PCI mit ihren Verlusten bei den Wahlen im Juni 1979.

Aber das ist von geringem Interesse. Interessant ist, dass der “Terrorismus” eine Krisensituation für die revolutionäre Bewegung schuf oder sich vielmehr in eine bereits bestehende Krise der Bewegung einfügte. Und so fügte er sich selbst ein, akzentuierte und konsolidierte die Krise, indem er einerseits die Repression von der einen Seite verstärkte und andererseits den revolutionären Prozess auf einen Pfad ohne Ausweg, ohne alternative Wege beschränkte.

Wir müssen also anerkennen, dass die Ausweitung des bewaffneten Kampfes und die grossen Auswirkungen der bewaffneten “terroristischen” Aktion (zu unterscheiden von einer Praxis der Massengewalt, die durch die Bedürfnisse des Proletariats gerechtfertigt ist) in direktem Zusammenhang mit der Krise der Bewegung stehen, die sich nach 77 entwickelt hat. Wir können sagen, dass die bewaffnete “terroristische” Aktion ein Symptom für die Unfähigkeit der revolutionären Bewegung ist, ein Programm umzusetzen, und auch ein Symptom für die kulturelle Verarmung der Bewegung.

Nach 77, und insbesondere nach der Moro-Affäre, begannen Sektoren der Autonomie all dies zu realisieren. Und hier muss unsere Studie komplexer werden, wenn wir die jüngste Periode der italienischen Geschichte, d.h. die Ereignisse vom 7. April 1979, verstehen wollen.”

77 waren die von der Bewegung zum bewaffneten Kampf vertretenen Positionen ungenau. Die gesamte Bewegung hatte sich zu Recht geweigert, die Massengewalt (wie vom bürgerlichen Regime und seinen Parteien gefordert) zu verurteilen. Der März-Aufstand war eine regelrechte Explosion gewesen, an der Zehntausende von Proletariern und Jugendlichen beteiligt waren, und dieses Mass an Gewalt war eine unvermeidliche Etappe, die der Bewegung den Handlungsspielraum gab, der ihr von den Institutionen stets verweigert wurde. Aber beim Thema der “terroristischen” Aktionen war die Debatte immer konfuser.

Alle Fraktionen der Bewegung erkannten die proletarischen und revolutionären Ursprünge der kämpfenden Formationen an (einige Idioten versuchten tatsächlich, die bewaffneten Formationen zu “exkommunizieren” oder sie zu Agenten des Aussenministeriums oder reaktionärer Gruppen zu erklären – aber jeder weiss, dass die Kämpfer in diesen Formationen Genossen sind, die aus der Agitation in den Fabriken oder in den Elendsvierteln kommen, aus den Erfahrungen, die wir alle in diesen Jahren gemacht haben). Das Problem wurde also mit dem Begriff „Legitimierung“ umschrieben.

Innerhalb der Bewegung gibt es zu dieser Frage der „Legitimität“ zwei Meinungen.

Die eine Fraktion betrachtet die bewaffnete klandestine Aktion als eine einfache „Ausdehnung“ der Massengewalt, eine „Ausdehnung“ des proletarischen Widerstandes an den vom Kapitalismus auferlegten gesetzlichen Grenzen. Andere wiederum widersprechen und behaupten, dass diese Sichtweise (im Namen der spontanen Sympathie) den radikalen Widerspruch zwischen dem autonomen Verhalten der proletarischen Schichten (die Träger eines Befreiungspotenzials sind) und der stalinistischen Politik oder sogar dem staatsähnlichen Verhalten der BR unterschätzt.

Die Positionen zur Legitimität des “Terrorismus” unterscheiden sich innerhalb der verschiedenen Teilen der Bewegung. Der “Bologna-Flügel” (der sogenannte „kreative Flügel“) erkannte ohne Zögern den Widerspruch zwischen “Terrorismus” und Massenbewegung an. Die Komitees der Autonomen Arbeiter (Autonomia Operaia) in Rom (die „Volsci“) übten heftige Kritik an der Politik der Roten Brigaden, während andere Gruppen eine problematischere Position einnahmen, um den “Terrorismus” und die radikalsten Praktiken der Bewegung nicht in einen Topf zu werfen.

Doch während die „ideologische“ Diskussion über den “Terrorismus” weiterging, verlor man den “Terrorismus” als Spektakel aus den Augen, seine Fähigkeit, auf der Bühne des Klassenkampfes immer mehr Platz einzunehmen. Und als dieser Aspekt des “Terrorismus” näher betrachtet wurde (nach der Entführung der Moro), begann eine neue Operation: Man versuchte nicht, den Terrorismus zu verurteilen oder zu exorzieren (wie es die grossen bürgerlichen Journalisten taten, und im Anschluss daran die “kleinen Journalisten” von Lotta Continua), ja nicht einmal, ihn zu unterstützen, um etwas aus ihm zu gewinnen.

Stattdessen versuchte man, ihn zu verdrängen. Die Verdrängung des “Terrorismus” wurde für die revolutionäre Bewegung zum wahren Problem. Da die Kampfformationen ein Produkt einer Fraktion darstellten, die die Bewegung nicht hatte verdrängen können, war es notwendig, diese Fraktion und ihre “terroristischen” Manifestationen zu verdrängen. Es war notwendig, sich an diesen Bemühungen zu beteiligen. Wir können sagen, dass die intellektuellen und militanten Segmente der Autonomie nach dem Tod von Moro darum bemüht waren, Methoden zur Überwindung des “Terrorismus” zu finden.

Diese “Verdrängung des Terrorismus” bedeutete nicht, sich an der faschistischen Vernichtung zu beteiligen, die die “Superpolizisten” (wie General Dalla Chiesa, Befehlshaber der Antiterror Einheiten) mit “Schleppnetzen”, wahllosen Verhaftungen, Korruption und Spitzeln, Folter und Internierungslagern zu bewirken versuchten. Die Überwindung des “Terrorismus” bedeutete vielmehr, eine Grundlage für die “Befriedung” (der zugespitzten quasi-militärischen Konfrontation, d.Ü.) und den Wiederaufbau der für den Klassenkampf notwendigen Bedingungen zu schaffen. “Befriedung” bedeutete offensichtlich, das Hindernis aus dem Weg zu räumen, das die mehr als eintausend politischen Gefangenen darstellten.

Die Befreiung der politischen Gefangenen, die Amnestie, die Beseitigung der Lager und die Entlassung von Dalla Chiesa. All dies sind Ziele der “Befriedung,” die ihren Ursprung in der Bewegung haben, Ziele, die die politischen Strategen der Autonomie zu den Zielen einer Masseninitiative machen wollen, die in der Lage ist, die Bedingungen für eine Wiederaufnahme des Klassenkampfes in einer strategisch autonomen Form zu schaffen, die nicht mehr von den schwierigen Bedingungen eines Bürgerkrieges bestimmt wird.

Doch plötzlich, gerade als die Möglichkeit einer “Ablösung des Terrorismus” wahrgenommen wurde und zu reifen begann, griff die staatliche Repression mit aller Macht ein, die sie auf den Plan rufen konnte. Wir haben die Ereignisse des 7. April erreicht.

Der Wunsch des Staates, jeden Versuch, den “Terrorismus” zu verdrängen, zu unterbinden, wurde noch deutlicher, als die Herausgeber von Metropoli verhaftet und die Veröffentlichung unterdrückt wurde. Metropoli ist in der Tat eine Zeitschrift, die sich speziell dem Ziel widmet, den “Terrorismus zu überwinden” und autonome Bedingungen für den Klassenkampf wiederherzustellen.

DIE VERHAFTUNGEN VOM SIEBTEN APRIL

Die revolutionäre Bewegung wird sich noch geraume Zeit mit den Aktionen des Staates am 7. April auseinandersetzen müssen. Selbst über die Frage der Befreiung der verhafteten Genossen hinaus sind einige grundlegende Zweifel aufgekommen, und die Möglichkeit eines Übergangs in eine neue Epoche im Prozess der Befreiung von der kapitalistischen Herrschaft ist auf dramatische Weise gefährdet.

Sich dieser letzten zehn Jahre zu entledigen und gleichzeitig die dem Befreiungsprozess innewohnende Kontinuität aufzudecken – das sind zwei scheinbar widersprüchliche Schritte, die aber gleichzeitig vollzogen werden müssen. Das ist das Problem, vor dem wir im Augenblick stehen. Aber die Massnahmen der Regierung zielten darauf ab, jeden Übergang unmöglich zu machen.

Die Aufführung vom 7. April hat also gezeigt, dass die Machtstruktur heute den Krieg gewinnen kann, indem sie in das Reich der Phantasie eindringt. Und nachdem sie das Reich der Fantasie erobert haben, wuchern die Machtstrukturen nun ausufernd und demonstrieren eine Gewalt, die keine Präzedenzfälle kennt, und eine Arroganz, die totalitär ist.

DIE SIMULATION DER MACHT, DIE MACHT DER SIMULATION

In der Kampagne, die die Herrschaftsstruktur gegen die Autonomie gestartet hat, ist alles falsch: nicht dieses oder jenes Detail, nicht diese oder jene Behauptung, sondern alles – die Beweise, die Aussagen, die Umstände. Alles ist falsch, und die Machtstruktur weiss es, sie erklärt es sogar. Für die Machtstrukturen spielt es keine Rolle, ob etwas wahr ist oder nicht. Das ist der Geist hinter der Operation der Regierung. Die abschreckende Kraft der Operation liegt in ihrer Fähigkeit, eine gewalttätige Kampagne von ungeheurem Ausmass zu entfesseln, eine Kampagne, die auf SIMULATION beruht.

Die wirklichen Agenten der Offensive sind nicht die Richter, sondern die Presse, das Fernsehen und die Performance. So ist die Offensive jenseits der Politik, endlich befreit von jeder verbleibenden Verbindung zur Wahrheit, befreit von jeder Korrespondenz mit der Wirklichkeit. Eine unendliche Anzahl von Kriegsszenarien zu simulieren und sie auf die Leinwand der Massenimagination zu projizieren – das ist die Strategie. Denn in Wahrheit wird der wirkliche Krieg in diesem Territorium der Imagination ausgetragen.

Auf der einen Seite der Schlacht steht die Abschreckung (die unendliche Macht des Staates, das allsehende Auge, das allwissende Gehirn, der allvorstellende Verstand), auf der anderen Seite die Befreiung der schöpferischen Energien eines Proletariats, dessen intellektuelles Potenzial immens ist, dessen materielle Existenzbedingungen aber beengt und elend sind. Das ist der eigentliche Widerspruch, der eigentliche Krieg.

Die Aufführung vom 7. April hat also gezeigt, dass die Machtstruktur heute den Krieg gewinnen kann, indem sie in das Reich der Phantasie eindringt. Und nachdem sie das Reich der Fantasie erobert haben, wuchern die Machtstrukturen nun ausufernd und demonstrieren eine Gewalt, die keine Präzedenzfälle kennt, und eine Arroganz, die totalitär ist.

DIE LÄHMUNG DER ORGANISIERTEN AUTONOMIE

Wie kann man leugnen, dass die Herrschaftsstruktur „gewonnen“ zu haben scheint? Hat sie sich mit diesem Simulationsschlag nicht doch das Recht angemasst, ein ganzes Jahrzehnt vor Gericht zu stellen? Sie hat sich selbst zum Richter vor Gericht gemacht. Und so steht nun das Jahrzehnt der Gleichmacherei und Solidarität, das Jahrzehnt der Kollektivierung und der Ablehnung von Arbeit vor Gericht. Gibt es eine bessere Einführung, eine bessere Voraussetzung für eine „Gegenreaktion“, die eine Rückkehr zur normalen Produktion verspricht, zu der üblichen, alltäglichen Gewalt, die in der Familie und am Arbeitsplatz auftritt?

In der Zwischenzeit, während sich die Machtstruktur darauf vorbereitet, unser ganzes Jahrzehnt als kriminell, subversiv und paranoid vor Gericht zu stellen – nun, hier sehen wir die Kräfte, die die bestehende Bewegung repräsentieren, unfähig, die Bedeutung dieser von der Machtstruktur eingeleiteten Operationssimulation zu verstehen, unfähig, tatsächlich etwas zu begreifen, und unfähig, in irgendeiner Weise zu reagieren.

Das trifft also auf die Organisierte Autonomie zu. Ihre Lähmung ist vollständig. Seit dem 7. April ist sie ins Wachsfigurenkabinett der Politik verschoben worden. Angesichts der Machtstruktur, angesichts jenes Spiegelspiels, das die Simulation ist, haben die guten kleinen bad boys der Autonomie mit der Überzeugung geantwortet, dass ihre Gruppe (mit all ihren heiligen, ewigen Prinzipien wie der „aktiven Enthaltung“…) mit dem Staat Regiment für Regiment mithalten kann.

Aber der Staat operiert auf hundert Schlachtfeldern, während die Partei der Autonomie nicht einmal auf dem einzigen Feld operieren kann, das sie für sich selbst gewählt hat – die Strassen sind tabu, und für diejenigen, die unfähig sind, in anderen Begriffen als Strassenkampagnen zu denken, sind die Strassen selbst unbrauchbar geworden. Diejenigen, die auf die simulierten Machtstrukturen mit der Macht (aber gibt es sie?) der Wahrheit und der Gegeninformation antworten wollen, werden ihre Worte im Mund zu Staub zerfallen sehen.

…der Haltung von jemandem, der historische Prozesse, Kämpfe, Programme, Leidenschaften und Niederlagen untersucht, als ob sie Naturphänomene wären, als ob in ihnen nicht das Pulsieren einer subjektiven Intensität und die Möglichkeit einer Störung und eines Umsturzes des gesamten Szenarios läge. Heute, nach den Ereignissen vom 7. April, ist es die Machtstruktur, die das Szenario simuliert, in dem die Machtverhältnisse bestimmt werden. Die Wahrheit bestimmt nichts.

INTELLEKTUELLE, LEGALITÄT UND LEGITIMITÄT

Lassen Sie uns auch diejenigen untersuchen, deren Sache es ist, sich um Garantien der Freiheit zu kümmern. Die Intellektuellen – ja, selbst sie versuchen, ihre Rolle zu bekräftigen, indem sie nach der „Wahrheit“ suchen. Schauen Sie sich an, was Umberto Eco in der Ausgabe von La Repubblica vom 22. April zu sagen hat. Nachdem er eine halbe Seite lang nach der „Wahrheit“ gesucht hat, und zwar mit Methoden, die eines Kriminalromans würdig sind, verkündet er, dass sich die Grenze zwischen Legalität und Illegalität je nach dem Moment und den Umständen verschieben kann.

Machtverhältnisse, sagt er. Aber natürlich! Es ist wahr: Die Legalität wird durch die Machtverhältnisse bestimmt, die zwischen Alt und Neu, zwischen der Befreiung des Möglichen und der Diktatur der Gegenwart herrschen. Je grösser die Kraft jener Bewegung ist, die sich anstrengt, die in der Gegenwart komprimierten Möglichkeiten zu befreien, desto weiter werden die Grenzen der Legalität verschoben. Denn die Legalität ist nur die Sanktionierung (durch Strukturen, durch Richter, durch die Polizei) des gegenwärtigen Zustands, des Rechts der Gegenwart, die Energien, die Kreativität und die Erfindungskraft des proletarischen Teils der Gesellschaft zu unterdrücken. Gut gedacht, Eco.

Ausser dass die Leute, die diese Grenzen der Legalität setzen, Leute (wie Eco) sind, die für La Repubblica schreiben. Und die Leute, die darüber entscheiden, wohin die Grenzen verschoben werden sollen, sind Wahrheitssucher der Art von Eco – als ob es möglich wäre, mit der Haltung des Entomologen fortzufahren, die er zeigt, der Haltung von jemandem, der historische Prozesse, Kämpfe, Programme, Leidenschaften und Niederlagen untersucht, als ob sie Naturphänomene wären, als ob in ihnen nicht das Pulsieren einer subjektiven Intensität und die Möglichkeit einer Störung und eines Umsturzes des gesamten Szenarios läge. Heute, nach den Ereignissen vom 7. April, ist es die Machtstruktur, die das Szenario simuliert, in dem die Machtverhältnisse bestimmt werden. Die Wahrheit bestimmt nichts.

UTOPIE, MESSIANISMUS, ZUSAMMENBRUCH ODER BARBAREI

Oder nehmen Sie den Fall von Luigi Barzini, der am 10. April auf der Titelseite des Corriere della Sera die am 7. April verhafteten Genossen als messianische Visionäre definiert, die einer irrationalen Bewegung ein Programm liefern, das ständig die utopischen Impulse der Massen junger Menschen nährt, die sonst zerstreut, verzweifelt oder resigniert wären. Nun, das ist wahr genug. Aber diese hartnäckige Wut, mit der das revolutionäre Denken in Italien die Wünsche und Bedürfnisse der Massen von Proletariern und Jugendlichen genährt hat, hat nichts Irrationales an sich.

Es ist die Realität der sozialen Widersprüche in den städtischen Gebieten, die dramatische Realität des Widerspruchs zwischen Mensch und Natur, die das radikale Element ist – nicht unsere Wünsche. Es ist die Realität, die uns vor die Wahl zwischen Utopie und Barbarei stellt, zwischen einem Zusammenbruch des gegenwärtigen Systems und der ständigen Bedrohung durch Zerstörung, Ökokatastrophe und Psycho-Katastrophe. Und die Wahl wird sehr bald, sehr schnell getroffen werden müssen.

Die Beschleunigung des Tempos in den Städten, die wahnsinnige Unmenschlichkeit der Beziehungen zwischen den Menschen, die halluzinatorische Qualität jeder Ausdrucksform und jeder Existenzform und die zunehmende Militarisierung – all diese Entwicklungen führen dazu, dass die Revolutionäre vor eine dringende Wahl gestellt werden: Zusammenbruch oder Barbarei. Und selbst wenn die Möglichkeiten eines Zusammenbruchs sehr begrenzt wären, selbst wenn alles in eine Richtung tendieren würde, die der Möglichkeit entgegensteht, die technischen, wissenschaftlichen, kreativen und erfinderischen Energien der Menschheit von der zerstörerischen Herrschaft des Kapitalismus und der Ökokatastrophe zu befreien, selbst wenn die Idee der Befreiung dieser Potentiale eine Utopie wäre, so wäre doch die einzig realistische Wahl die Revolution. Wenn wir am Leben interessiert sind, dann ist nur die Revolution eine realistische Alternative.

Die gegenwärtige Situation – in der ein totalisierendes Funktionieren ohne die Totalität existiert und in der die Macht ohne eine Regierung existiert – hat in der Tat gesehen, dass die Macht sich als blosse Taktik, als „Tagespolitik“ darstellt, die nur unter diesem Deckmantel funktionieren kann. Das Funktionieren dieser Art von Politik wird nicht von einer kohärenten strategischen Planung geleitet, sondern von einem Spiel der internen Selbstregulierung.

DIE NICHT-ZENTRIERTE FORM DER MACHTSTRUKTUR UND -PRODUKTION

Die Situation in Italien stellt ein gesellschaftliches Laboratorium von aussergewöhnlichem Interesse dar, sowohl vom Standpunkt der kapitalistischen Herrschaft als auch vom revolutionären Standpunkt aus. Die wichtigste Tatsache für das Verständnis der gegenwärtigen Situation ist die Tatsache, dass die zentralisierten und kohärenten Formen der Kontrolle über den sozialen Sektor ein Ende gefunden haben und die Gesellschaft und die Kräfte, die im sozialen Sektor zirkulieren, somit nicht mehr von der Politik regierbar sind.

Das eigentliche Rätsel der italienischen Situation besteht darin, wie ein Herrschaftsapparat über die sozialen Wesen durch ein Funktionieren aufrechterhalten werden kann, das mit den verschiedensten und widersprüchlichsten Verhaltensweisen, welche man sich vorstellen kann, umgehen und diese organisieren muss. Das wirkliche Problem besteht darin, wie das Funktionieren der Herrschaft und die Wertzuweisung des kapitalistischen Systems durch einen unkonzentrierten Konflikt hergestellt werden kann.

Es gibt einen Funktionsfaden, der sich durch Diskontinuität, Fragmentierung und Konflikt zieht. Die Frage ist, wie der Arbeitsmarkt weiterhin funktionieren kann, wenn eine enorme Menge an Mehrwert von einem politisch und kulturell ungehorsamen, in seiner Mobilität äusserst flexiblen Segment der Erwerbsbevölkerung produziert wird, das nicht bereit ist, die feste Anordnung der entlohnten Produktion zu akzeptieren und gezwungen ist, eine relativ hohe Einbehaltung des produzierten Mehrwerts in Kauf zu nehmen.

Die Verbindung von Ungehorsam und Produktivität, von Konflikt und Funktionieren ist der Ausgangspunkt für eine neue Allianz zwischen kapitalistischer Entwicklung und proletarischer Befreiungsbewegung. Dieses Bündnis stellt das einzig mögliche Mittel zur Lösung der gegenwärtigen Krise dar, die einzige Möglichkeit, die Bedingungen für eine produktive Autonomie statt einer verknöcherten Unterordnung zu schaffen.

Die gegenwärtige Situation – in der ein totalisierendes Funktionieren ohne die Totalität existiert und in der die Macht ohne eine Regierung existiert – hat in der Tat gesehen, dass die Macht sich als blosse Taktik, als „Tagespolitik“ darstellt, die nur unter diesem Deckmantel funktionieren kann. Das Funktionieren dieser Art von Politik wird nicht von einer kohärenten strategischen Planung geleitet, sondern von einem Spiel der internen Selbstregulierung.

Diesem Mechanismus der Selbstregulierung entgegenzutreten (in dem die offiziellen Erklärungen und die angekündigten Strategien nur Simulationen taktischer Szenarien sind, die die Kräfte, die sie hervorrufen, nicht wirklich kontrollieren können) – diesem Mechanismus der Selbstregulierung entgegenzutreten, indem man eine kohärente alternative Strategie anbietet – wie es die Organisierte Autonomie versucht hat -, läuft nur darauf hinaus, in einem Spiel gefangen zu bleiben, dessen Regeln keiner der Spieler umsetzen kann. Also: Es gibt keine Strategie, kein Wahrheitskriterium in der Taktik. Aber es gibt einen Berührungspunkt – zumindest auf der taktischen Ebene – zwischen dem aufdringlichen Wunsch des Proletariats nach Befreiung von der Sklaverei der Arbeit und den Interessen des Kapitalismus an der Erhöhung der relativen Mehrwertrate und der Steigerung der sozialen Produktivität.

An diesem Berührungspunkt kann man gelegentlich die Macht jener Herrschaft brechen, die der Autonomie zuvorkommen will, die die intellektuellen Energien des Proletariats hemmt, die Wissen und Know-how in einem funktionalen Design organisiert, das darauf abzielt, die Form des Kapitals und die Form des Wertes zu reproduzieren, so dass der Weg zur Befreiung des Lebens von der Arbeit versperrt wird, so dass das in der Intelligenz und Aktivität des Individuums enthaltene Potential in Schach gehalten wird, während es gezwungen ist, sich zu entindividualisieren und sich der Umwandlung in abstrakte Arbeit zu unterwerfen.

DIE UNBESTIMMTHEIT DES RECHTS UND DIE SELBSTREGULIERUNG DES IMAGINÄREN

So stehen wir vor dem Paradoxon einer Herrschaft, die ohne jede Regierung ausgeübt wird, einer Kontrolle des Systems ohne eine Regierung des Systems. Wenn ein System sehr komplex wird und zahlreiche unabhängige Variablen aufweist, dann scheint das Sprichwort „ein leerer Geist ist ein offener Geist“ zu gelten. Es ist die Abwesenheit von „Planung“, die das System kontrollierbar macht.

Das „volle Gewicht“ eines artikulierten Plans neigt dazu, die Gesellschaft zu polarisieren, indem es die Menschen dazu bringt, „Mauern des Urteils“ zu errichten. In komplexen Systemen wird die Polarisierung beseitigt, und die Mittel der Regulierung stehen tendenziell im Einklang mit der Unbestimmtheit des Systems. Diese Faustregel setzt sich auch auf ideologischer und juristischer Ebene durch. Untersuchen wir also noch einmal die am 7. April gestartete Justizkampagne.

Das aufgebaute „Schloss“ von Anschuldigungen hat kein „Fundament“. Aber genau das sollten die Massnahmen der Regierung zeigen: Die „Gerechtigkeit“ offenbart ihre fehlende „Grundlage“ im „Recht“ in einer fast obszönen Weise. Nur auf diese Weise kann „Gerechtigkeit“ in eine „Verbrechens-Anklage“-Beziehung zu sozialen Wesen treten, die sich sehr voneinander unterscheiden.

Erhellend für die Untersuchung dieses Phänomens sind die Enthüllungen gewisser Intellektueller, die uns glauben machen wollen, dass sie einst „Pflanzen“ innerhalb der Bewegung waren. Betrachten wir einige der würdigeren Bekenntnisse: „Verzeihen Sie mir, wenn ich auf diesem Punkt bestehe, aber diese Version der „Potere Operaio“ (d.h. des venezianisch-emilianischen Zweiges, zu dem Cacciari gehörte) hat überhaupt nichts mit der Version zu tun, die nach 1968 entstanden ist“. (Cacciari, in einem der Repubblica gewährten Interview, 4.10.79). Oder dies: „Mein letztes politisches Gespräch mit Negri hatte ich vor mehr als zehn Jahren.

Seit dieser Zeit habe ich ihn nicht mehr gesehen…” (Asor Rosa, in La Repubblica 24.4.79). Sie kennen das Sprichwort: „Die Leute verraten sich selbst“! Und das ist der Mechanismus, den die Kräfte der „Gerechtigkeit“ in Gang setzen wollen: Der Einzelne muss autonom das Bedürfnis verspüren, sich zu entschuldigen oder sich vom Angeklagten zu trennen, um das „Vergnügen, überlebt zu haben“ auszukosten – um einen Satz von Canetti zu übernehmen.

Der Mangel an Grundlagen des Gesetzes wird auffallend deutlich, wenn das „Gesetz“ im „Ausnahmezustand“ lebt, wenn es zu einer „gerichtlichen Notstandsmassnahme“ wird. Notstand bedeutet aber eine Abtrennung der Rationalität; daher muss sich der Hype als Hype zeigen – er kann nur wirksam sein, wenn er als Hype gelebt wird. Das „Gesetz“ empfindet die Notwendigkeit, sich unbestimmt zu machen, um all jene Wesen strafrechtlich verfolgen zu können, die von der Gesellschaft bestimmt sind, um jede Bestimmung zu kontrollieren.

Die Unbestimmtheit des „Gesetzes“ läuft in der Tat auf die Unbestimmtheit gesellschaftlicher Typen hinaus: Was ist schliesslich der typische Revolutionär von heute? Dieses unbestimmte „Gesetz“ ist trotz des Anscheins und trotz des Preises, den die Avantgardebewegungen bezahlt haben, nicht darauf aus, diese Bewegungen zu verfolgen (wenn es das wäre, dann wäre das „Gesetz“ eine ganz bestimmte Sache, hätte Grundlagen – das ist die Position der PCI), sondern es richtet seine Aufmerksamkeit auf unbestimmte Elemente.

Ein amerikanischer Forscher schrieb in einer neueren Analyse des Phänomens des Terrorismus, dass „das „moralische Empfinden“ des Normalbürgers sich nicht sehr von dem des Terroristen unterscheidet“ (Jan Schreiber), da in einem komplexen System, in dem die „Vermittlung“ als Struktur versagt hat, jede Gruppe bis hinunter auf die Ebene des Individuums dazu neigt, sich autonom zu definieren und sich nicht in Beziehung zu „anderen“ zu sehen. In ähnlicher Weise hat Brian Jenkins den Terrorismus als das „Instrument zur Erreichung autonom festgelegter politischer Ziele“ definiert.

Die Unbestimmtheit des „Gesetzes“ dient als Mittel zur Verfolgung sozialer Wesen, die sich autonom definieren, soweit sie nicht mehr durch ihren sozialen „Status“ identifizierbar sind. So bedeutet „strafrechtlich zu verfolgen“, dass das Recht sich so weit „unpersönlich“ machen muss, dass es zu einer symbolischen Darstellung, einer Aufführung oder einem Spektakel der Anklage und des Prozesses wird. Es zielt nicht darauf ab, Privatpersonen strafrechtlich zu verfolgen, sondern symbolische Figuren, Produkte einer kollektiven Vorstellungskraft; die schuldige Partei ist ein Produkt der Vorstellungskraft aller. Auf dieser Abstraktionsebene der Wesen kann sich das Gesetz nicht mehr selbst erhalten und braucht Abstraktionen, die von den Massenmedien verkündet werden. Unbestimmtheit erfordert eine Beziehung zu den Massenmedien – nur dann kann das „Theater der Grausamkeit“ inszeniert werden.

Das Gesetz verwandelt sich in eine Kombination aus Notstand und Massenmedien, existiert in der Form des Notstands, wie es mit den Massenmedien identifiziert wird, ist das eine in der Tugend, das andere zu sein.

Es gibt keine „persönliche“ Bestrafung mehr, sondern nur noch eine symbolische Bestrafung. Der traditionelle Prozess im Gerichtssaal ist angesichts der von den Massenmedien inszenierten (d.h. von der Phantasie inszenierten) imaginären Prozesse irrelevant geworden. Was nicht physisch bestraft werden kann, wird stattdessen durch einen universellen Opferritus bestraft, d.h. durch die symbolischen Prozesse, die die Massenmedien in der Imagination der Kollektivität inszenieren. Es ist die Imagination, die tatsächlich vor Gericht steht.

Das gerichtliche Handeln bewegt sich im Bereich der Eventualitäten, nicht nur, weil es ein System von Taktiken ist, das die Grenzen der Legalität je nach den individuellen Umständen verschiebt – wie Umberto Eco behauptet -, sondern auch, weil heute jede Grenze ausserhalb des Geltungsbereichs des klassisch kodifizierten Rechts liegt, weil es keinen Sinn mehr hat, „private“ Wesen zu verfolgen.

Entscheidend ist nicht so sehr der Ausgang des Gerichtsverfahrens, sondern vielmehr der durch die Massenmedien in Gang gesetzte symbolische Prozess. Und das Ziel des Gerichtsverfahrens ist nicht so sehr die Aufrechterhaltung der Ordnung, sondern vielmehr die sofortige Schaffung einer kollektiven Anerkennung der „Grenzen“ – eine Anerkennung, die nur geschaffen werden kann, wenn Unordnung herrscht.

Es gibt keine „persönliche“ Bestrafung mehr, sondern nur noch eine symbolische Bestrafung. Der traditionelle Prozess im Gerichtssaal ist angesichts der von den Massenmedien inszenierten (d.h. von der Phantasie inszenierten) imaginären Prozesse irrelevant geworden. Was nicht physisch bestraft werden kann, wird stattdessen durch einen universellen Opferritus bestraft, d.h. durch die symbolischen Prozesse, die die Massenmedien in der Imagination der Kollektivität inszenieren. Es ist die Imagination, die tatsächlich vor Gericht steht. Der Prozess zielt darauf ab, bestimmte Haltungen und Einsichten zu schaffen und unbestimmte soziale Wesen dazu zu zwingen, autonom und nach eigenem Gutdünken eine Identität anzunehmen, die für sie von den Gerichten definiert wird.

Zu diesem Zweck sind lexikalische Elemente aus Negris Texten und Ideen vor Gericht gestellt worden; es ist nicht von Interesse, wessen Lexikon es ist – vielmehr ist es das Lexikon, die Ideen des imaginären sozialen Wesens, das angeklagt wurde. Die Anklage sucht nicht einen einzelnen Schuldigen, sondern den Schuldigen – die kollektive Vorstellung des Schuldigen.

Die Dekonstruktion und Konstruktion von Texten und Lexikon sind funktionale Elemente bei der Feststellung des lexikalischen und sprachlichen Schuldigen. Es ist kein Zufall, dass Umberto Eco das Bedürfnis verspürt, in seinem Artikel Zweideutigkeiten zu verwenden. Worte vor Gericht zu stellen, ist im Gerichtssaal nicht möglich; dies geschieht stattdessen in den Massenmedien und im symbolischen Prozess.

SCHLUSSFOLGERUNGEN

Nachdem wir so weit gekommen sind, müssen wir nun eine operative Synthese erstellen, die in der Lage ist, die Prämissen, die die Machtstruktur durch ihre Aktionen vom 7. April auferlegt hat (sowie alle anderen Prämissen, die die Machtstruktur in jüngster Zeit auferlegt hat), umzustürzen.

Das Ziel, das das revolutionäre Element in den letzten Jahren (mehr oder weniger bewusst) zu erreichen versucht hat, ist die Befreiung jenes Autonomiepotentials, das in der Gesellschaft durch die Bemühungen der gegenwärtigen Form der organisierten Autonomie propagiert wurde. Dieses Ziel ist gleichbedeutend mit dem Ziel, einen Übergang von den 1970er zu den 1980er Jahren zu vollziehen und gleichzeitig strukturelle Bedingungen aufrechtzuerhalten, die die Befreiung des Lebens von der Arbeit gewährleisten und die die vom Kapitalismus des nuklearen Zeitalters verbreitete Logik der Vernichtung und Öko-Destruktion vermeiden.

Die Offensive, die die Machtstruktur in den letzten Monaten unternommen hat, zielt darauf ab, diesen Übergang unmöglich zu machen, d.h. sie zielt darauf ab, dem Staat die Initiative zurückzugeben und gleichzeitig zu verhindern, dass die für eine Revolution notwendigen strukturellen Bedingungen weiter bestehen.

Macht, die ohne den Versuch zu regieren ausgeübt wird, akzeptiert ein sehr hohes Konfliktniveau. So hat die Machtstruktur gelernt, auf einem diskontinuierlichen Terrain zu überleben und die Kontinuität ihres Funktionierens über diese Diskontinuität hinweg wiederherzustellen. Revolutionäre Impulse dürfen in jedem sozialen Milieu, in jeder Art von Produktionsfunktion wirken, mit Ausnahme jener grundlegenden Funktion, die die durch das Wissen konstituierte Funktion ist.

Die heutige städtische Gesellschaft kann in der Tat als mittelalterliche Lehensgüter aufgefasst werden: Wegelagerer und Verrückte können auf der Suche nach Beute umherirren oder in Anfällen von Wahnsinn schwelgen, aber nur, wenn sie auf dem Land, in den Wüstenorten und in den Wäldern bleiben und nicht auf das Gutsgelände kommen. Das Herrenhaus in der Metropole der 1980er Jahre ist der Ort, an dem Wissen produziert wird, das technologische Herz der Produktion. Die Zufahrtswege zu diesem Gutshof werden streng bewacht, während in den Strassen und Häusern der Metropole alles möglich ist.

Das Zentrum der sozialen Organisation liegt in jener Zone, in der Wissen produziert wird und funktioniert. Aber es wäre vereinfachend zu folgern, dass die Revolution deshalb eine leninistische Inbesitznahme des Wissens durch eine leninistische Inbesitznahme des Staates ersetzen muss.

Das Problem ist in Wirklichkeit viel komplizierter, da nicht nur die Eigenschaften und der Gebrauch des Wissens, sondern auch seine Struktur durch seine kapitalistische Funktionsweise bestimmt werden. Und der Prozess der Umkehrung des Funktionierens des Wissens (das Wissen funktioniert heute als Kontrolle und Wertzuweisung, aber in ihm liegt die Möglichkeit einer Selbstverwandlung in eine unendlich produktive Kraft, die in der Lage ist, Segmente der sozialen Existenz schrittweise von den Zwängen der Arbeit zu befreien) – dieser Prozess der Umkehrung ist mit einer wiederholten, langfristigen (vielleicht extrem langfristigen) Verlagerung der Modi, der Verfahren und der Instrumente der Wissensproduktion verbunden (ein Übergang von der Machtstruktur zu einer autonomen sozialen Anordnung). Und nur dieser lange Prozess der wiederholten Dislokation und Aneignung der Modi und Instrumente der Wissensproduktion wird die Erkenntnisstruktur und damit die operative Struktur des Wissens verändern können.

Aber die Formen und die Politik, die an diesem Prozess beteiligt sind, sind uns noch völlig unbekannt. Das heisst, wir haben keine Theorie des „Übergangs“ (um dieses schreckliche und unpräzise Wort zu benutzen) ausgearbeitet. Die einzige Theorie der Macht und des Übergangs, die wir besitzen, die Theorie, auf die wir uns ständig beziehen müssen – vielleicht, um von ihr abzuweichen, obwohl wir in gewisser Weise immer in ihr gefangen bleiben – ist die leninistische. Im Wesentlichen lässt sich die leninistische Theorie wie folgt formulieren: Das Proletariat muss den Staat in Besitz nehmen, die Staatsmaschinerie und die Herrschaft des Staatswillens über die Gesellschaft stärken, um den Kapitalismus abzuschaffen (erst danach wird die Auslöschung des Staates möglich sein).

Seit fünfzig Jahren, von der Zeit des „Kriegskommunismus“, von der Zeit der NEP (Neue ökonomische Politik, wirtschaftspolitisches Konzept der SU ab 1921, d.Ü.), über die Zeit des Stalinismus, bis hin zur chinesischen Erfahrung, bis hin zur schrecklichen Realität des heutigen Sozialismus, haben wir den Traum, dieses Programm zu verwirklichen, im Kopf. Der Kapitalismus ist weder abgeschafft noch transformiert worden, sondern eher erstarrt, da der Staat, der den Willen zur Verdrängung verkörpern sollte, nichts anderes als die Verdinglichung der vom Kapitalismus ererbten Produktionsverhältnisse war. Mit anderen Worten, der Staat hat eine Zwangsrekapitalisierung der bestehenden Produktionsweisen in terroristischer Manier dargestellt, eine Drosselung jeder möglichen Autonomiebestrebung im Gesellschaftssystem.

Somit scheint die Zeit nun reif zu sein, eine Hypothese über den „Übergang“ zu formulieren. Die Hypothese, die wir als Voraussetzung für weitere theoretische Arbeiten aufstellen, ist eine exakte Umkehrung der Leninschen Theorie. Das heisst, wir versuchen, eine „Ignoranz-Aktion“ gegenüber dem Staat zu verdinglichen („Ignoranz“: adaptiert von der deutschen Ignoranz-Aktion – eine Aktion, die jene formalen Grenzen, die der Staat auferlegt, ignoriert, nicht anerkennt), eine Abschaffung des Mechanismus der staatlichen Kontrolle zu verdinglichen und eine politische Formalisierung des Bündnisses zwischen mobilen Schichten der Arbeiterschaft und dem dynamischen Kapitalismus, zwischen kapitalistischer, postindustrieller, elektronischer Entwicklung und proletarischem Ungehorsam gegenüber der Arbeitsethik zu verdinglichen.

Es ist interessant, dass neo-libertäre Hypothesen in der Ökonomie gegenwärtig wieder verstärkt in den Blickpunkt gerückt werden. Das Interesse, das viele revolutionäre Marxisten für die ökonomischen Hypothesen der neo-libertäre Tendenz bekundet haben, wird dadurch verständlich.

ZUM ÜBERGANG

Revolutionäres Denken muss seine kritische Fähigkeit auf das Problem des Übergangs konzentrieren, und sei es nur, um das Konzept zu liquidieren und zu verdrängen. Wie L. Berti sagte, können das Konzept des „Übergangs“ und das System der Kategorien, das es beinhaltet, ein reales Szenario „produzieren“ – eine Vision des revolutionären Prozesses hervorbringen, die der Befreiung im Wege steht.

Sich diesem Konzept zu entziehen, bedeutet, sich einer Praxis und einer ideologischen Projektion zu entziehen und sich somit letztlich einer Wirkung der Realität zu entziehen. Sich von der Idee zu befreien, dass Kapitalismus und Kommunismus Systeme sind, die in einem diachronen Schema aufeinander folgen, läuft auf die Erkenntnis hinaus, dass in einer Revolution von der Wurzel des Kapitalismus die einzige Möglichkeit für eine Bewegung der Autonomie von der kapitalistischen Herrschaft liegt.

Diese Bewegung der Autonomie beinhaltet die Befreiung von der Arbeit und die Unterdrückung der allgemeinen formalen Bedingungen der kapitalistischen Herrschaft. Der Zusammenbruch dieser Herrschaft kann also als subjektiver Modus (in der Bewegung zur Autonomie) eines Prozesses verstanden (und in die Tat umgesetzt) werden, in dem das Kapital die materiellen Bedingungen für den Wiederaufbau bestimmt, ohne die formalen Bedingungen des vorherigen Systems zu reproduzieren. Die Trennung der materiellen Organisation des Know-hows von der Form des Wertes wird dann – nicht eine natürliche Tendenz, sondern das strategische Ziel, der Operationsplan der revolutionären Bewegung.

Franco „Bifo“ Berardi

Übersetzung aus dem Englisch von sunzibingfa

Fussnoten:

1) General intellect ist ein von Marx geprägter Begriff für das allgemeine Wissen in seiner gesellschaftlichen Funktion als unmittelbare Produktivkraft.

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