Der kommende Aufstand

Die digitalisierte Stimme des Ansagers, das
Kreischen der Strassenbahn des 21. Jahrhunderts, das bläuliche Licht
der Strassenlaternen in der Form riesiger Streichhölzer, Fussgänger in
Verkleidung gescheiterter Models, stiller Schwenk einer Videoüberwachungskamera,
klares Klappern der Schranken in der Metro-Station, Supermarktkassen,
Stechuhren, elektronische Internetcafé-Stimmung, der
Überfluss an Plasmabildschirmen, Schnellstrassen und Latex.

Niemals
war ein Bühnenbild ohne die es durchquerenden Seelen ausgekommen.
Kein Milieu war je automatischer. Kein Kontext war je gleichgültiger und
verlangte dafür, um darin zu überleben, eine gleichmässige Gleichgültigkeit
zurück. Die Umwelt ist schliesslich nichts anderes als das: das
eigenartige Verhältnis zur Welt, das sich auf alles projeziert, was ihr
entgleitet.

Die Situation ist folgende: man hat sich unserer Eltern bedient, um diese
Welt zu zerstören, nun möchte man uns an ihrem Wiederaufbau
arbeiten lassen, und der soll noch dazu profitabel sein. Die morbide Erregung,
die Journalisten und Werbemanager bei jedem neuen Beweis
für die Klimaerwärmung erfasst, enthüllt das eiserne Lächeln des neuen
grünen Kapitalismus, jenes, der sich seit den 1970ern ankündigte, auf
den man wartete und der nicht kam. Et bien, le voilá! Die Ökologie,
das ist er! Die alternativen Lösungen, das ist er! Das Heil des Planeten,
das ist er immer noch! Kein Zweifel: grün liegt in der Luft; die Umwelt
wird das Drehmoment der politischen Ökonomie des 21. Jahrhunderts
sein. Auf jeden Schub Katastrophismus folgt eine Salve »industrieller
Lösungen«.

Der Erfinder der Wasserstoffbombe, Edward Teller, schlägt vor, Millionen
Tonnen Metallstaub in die Stratosphäre zu zerstreuen, um die Klimaerwärmung
zu stoppen. Die Nasa, frustriert, weil sie ihre grosssartige
Idee eines Antiraketenabwehrschildes im Museum der Fantasien des
Kalten Krieges verstauen musste, verspricht die Errichtung eines riesigen
Spiegels jenseits der Mondumlaufbahn, der uns vor den tödlichen
Sonnenstrahlen schützen soll.

Eine andere Zukunftsvision: eine motorisierte
Menschheit, die von Sao Paulo nach Stockholm mit Bioethanol
fährt; ein Traum der Getreidehersteller aus der Beauce, welcher alles in
allem nichts anderes als die Umwandlung sämtlichen Ackerlandes des
Planeten in Soja- und Zuckerrübenfelder voraussetzt. Beim Durchblättern
der Seiten der Hochglanzmagazine koexistieren ökologische Autos,
saubere Energie, Environmental Counsulting ohne Schwierigkeit mit
der neusten Chanel-Werbung.

Es heisst, dass die Umwelt das unvergleichliche Verdienst hat, das erste
globale Problem zu sein, das sich der Menschheit stellt. Ein globales
Problem, also ein Problem, wofür nur diejenigen die Lösung haben
können, die global organisiert sind. Und diese, die kennen wir. Es sind
dies die Gruppen, die seit fast einem Jahrhundert die Avantgarde des
Desasters sind und fest entschlossen dies zu bleiben, zum minimalen
Preis eines Logo-Wechsels. Dass EDF die Unverschämtheit hat, uns ihr
Atomprogramm als neue Lösung für die weltweite Energiekrise wieder
aufzutischen, sagt genug darüber, wie sehr die neuen Lösungen den
alten Problemen ähneln.

Von den Büros der Staatssekretäre zu den Hinterzimmern der alternativen
Cafés wird die Besorgnis in den gleichen Worten geäussert, die
eigentlich die selben wie immer sind. Es geht darum zu mobilisieren.
Nicht für den Wiederaufbau wie nach dem Krieg, nicht für die Äthiopier
wie in den 1980er Jahren, nicht für den Arbeitsplatz wie in den
1990ern. Nein, diesmal ist es für die Umwelt. Sie dankt es euch so sehr.
Al Gore, die Ökologie à la Hulot und die Wachstumsrücknahme stellen
sich an die Seite der ewigen grossen Seelen der Republik, um ihre
Rolle der Wiederbelebung des Volkes der kleinen Leute und des wohlbekannten
Idealismus der Jugend zu spielen. Indem sie ihre Fahne der
freiwilligen Selbstbeschränkung schwenken, arbeiten sie freiwillig und
konform zum »kommenden ökologischen Ausnahmezustand«.

Die
runde und klebrige Masse ihrer Schuld fällt auf unsere müden Schultern
und möchte uns dazu antreiben, unseren Garten zu bepflanzen,
unseren Abfall zu trennen, die Reste des makaberen Festmahls, in dem
und für das wir aufgepeppelt wurden, biologisch zu kompostieren.
Den Ausstieg aus der Atomenergie, den CO2-Überschuss in der Atmosphäre,
den Gletscherschwund, die Orkane, die Epidemien, die weltweite
Überbevölkerung, die Bodenerosion, das massive Verschwinden
der lebenden Spezies verwalten... dies wird unsere Bürde sein. »Es liegt
an jedem Einzelnen, sein Verhalten zu ändern«, sagen sie, wenn wir
unser schönes Zivilisationsmodell retten wollen.

Es muss wenig konsumiert
werden, um noch konsumieren zu können. Biologisch produzieren
um noch produzieren zu können. Sich selbst zwingen, um noch zwingen
zu können. Und so mag die Logik einer Welt überleben, indem sie sich
den Anschein eines historischen Bruchs gibt. So möchte man uns davon
überzeugen, uns an den vorrückenden industriellen Herausforderungen
dieses Jahrhunderts zu beteiligen. Bekloppt wie wir sind, wären
wir bereit, in die Arme derer zu springen, welche die Verwüstung angeführt
haben, damit sie uns da rausholen.

Die Ökologie ist nicht nur die Logik der totalen Ökonomie, sie ist auch
die neue Moral des Kapitals. Der interne Krisenzustand des Systems
und die Unerbittlichkeit der sich abspielenden Selektion sind so hart,
dass erneut ein Kriterium benötigt wird, um in dessen Namen ein solches
Aussortieren durchführen zu können.

Die Idee der Tugend war
durch die Epochen nie etwas anderes als die Erfindung der Liederlichkeit.
Ohne die Ökologie könnte die gegenwärtige Existenz zweier
Ernährungsstränge nicht gerechtfertigt werden, der eine »gesund und
biologisch« für die Reichen und ihre Kinder, der andere bekanntlich
schädlich für den Pöbel und ihre zur Fettleibigkeit verdammten Sprösslinge.
Die planetare Hyper-Bourgeoisie könnte ihren Lebenstil nicht als
respektabel gelten lassen, wären ihre letzten Launen nicht aufs Strengste
»umweltfreundlich». Nichts hätte ohne die Ökologie noch genug Autorität,
jeden Einspruch gegen den immensen Fortschritt der Kontrolle
zum Schweigen zu bringen.

Nachvollziehbarkeit, Transparenz, Zertifizierung, Öko-Steuern, Umwelt-
Exzellenzinitiativen der Regionen und Wasserqualitätspolizei sind
die Vorzeichen des sich ankündigenden ökologischen Ausnahmezustands.
Alles ist einer Macht erlaubt, die im Namen der Natur, der Gesundheit
und des Wohlbefindens agiert.

»Wenn einmal die neue Wirtschafts- und Verhaltenskultur zu den Sitten
gehören wird, werden die Zwangsmassnahmen ohne Zweifel von alleine
greifen.« Es bedarf der ganzen lächerlichen Dreistigkeit eines Abenteurers
der Fernsehstudios, um eine derart einfrierende Perspektive zu
verfechten, uns gleichzeitig dazu aufzufordern, genügend »Planetenschmerz
« aufzuweisen, um uns zu mobilisieren und ausreichend betäubt
zu bleiben, um alledem zurückhaltend und zivilisiert zuzusehen.
Der neue Bio-Asketismus ist die Selbstkontrolle, die von allen verlangt
wird, um über die Rettungsoperation zu verhandeln, in die sich das
System selbst getrieben hat.

Im Namen der Ökologie wird man nun
den Gürtel enger schnallen müssen, wie gestern im Namen der Wirtschaft.
Natürlich könnten sich die Strassen in Radwege verwandeln, wir
könnten sogar in unseren Breitengraden mit einem garantierten Grundeinkommen
beehrt werden, aber nur zum Preis einer vollkommen therapeutischen
Existenz. Wer behauptet, dass die verallgemeinerte Selbstkontrolle
uns das Erleiden einer Umweltdiktatur ersparen wird, lügt:
das Eine wird das Andere in die Wege leiten und wir werden beides
kriegen.

Solange es den Menschen und die Umwelt geben wird, wird die Polizei
zwischen ihnen stehen.
In den Diskursen der Umweltschützer gilt es, alles umzustürzen. Da,
wo sie von »Katastrophen« reden, um die Entgleisungen des gegenwärtigen
Regimes der Verwaltung von Wesen und Dingen zu beschreiben,
sehen wir nichts als die Katastrophe seines perfekten Funktionierens.
Die grösste bis heute erlebte Hungersnot in den Tropen (1876-1879) fällt
mit einer weltweiten Dürre, aber vor allem mit dem Höhepunkt der
Kolonisierung zusammen.

Die Zerstörung der bäuerlichen Welten und
der Praktiken der Subsistenz hatte die Mittel zur Bekämpfung der Not
verschwinden lassen. Mehr als der Wassermangel waren es die Auswirkungen
der sich in vollem Aufschwung befindlichen kolonialen Wirtschaft,
welche die gesamte tropische Zone mit ausgehungerten Leichen
bedeckte. Was sich allerorts als Umweltkatastrophe präsentiert, hat nie
aufgehört, in erster Linie Ausdruck eines verheerenden Verhältnisses
zur Welt zu sein. Nichts zu bewohnen macht uns verwundbar bei der

geringsten Erschütterung des Systems, bei der geringsten klimatischen
Zufälligkeit.

Als der vergangene Tsunami nahte und die Touristen weiter
in den Wellen herumtollten, flüchteten die Jäger und Sammler der
Insel, den Vögeln folgend, eilig von den Küsten. Das gegenwärtige Paradox
der Ökologie ist es, dass sie unter dem Vorwand, die Erde zu retten,
lediglich das Fundament dessen rettet, was aus ihr dieses verödete
Gestirn gemacht hat.

Die Regelmässigkeit des globalen Funktionierens verdeckt in normalen
Zeiten unseren wahrhaft katastrophalen Zustand der Enteignung. Was
Katastrophe genannt wird, ist nichts als die notgedrungene Aufhebung
dieses Zustands, einer der wenigen Momente, in dem wir ein wenig
Anwesenheit in dieser Welt zurückgewinnen. Auf dass wir früher als
erwartet an die Grenzen der Erdölreserven gelangen, auf dass die internationalen
Ströme, die das Tempo der Metropole aufrechterhalten,
unterbrochen werden, auf dass wir grosser sozialer Unordnung entgegengehen,
dass die »Verwilderung der Bevölkerungen«, die »planetare
Bedrohung«, das »Ende der Zivilisation« geschehe! Irgendein Kontrollverlust
ist jedem Krisenverwaltungs-Szenario vorzuziehen. Die besten
Tips sind von nun an nicht bei den Experten für nachhaltige Entwicklung
zu suchen. In den Funktionsstörungen, den Kurzschlüssen des
Systems erscheinen die Elemente logischer Antworten, auf das, was
aufhören könnte ein Problem zu sein.

Die einzigen Länder unter den
Unterzeichnern des Kyoto-Protokolls, die ihren Verpflichtungen unfreiwillig
gerecht werden, sind die Ukraine und Rumänien. Erratet warum.
Das im weltweiten Vergleich am Weitesten fortgeschrittene Experimentieren
in Sachen »biologische Landwirtschaft« findet seit 1989 auf Cuba
statt. Erratet warum. Entlang der afrikanischen Pisten und nicht woanders,
hat die Automechanik den Rang einer Volkskunst erreicht. Erratet
wie.

Was die Krise wünschenswert macht, ist, dass die Umwelt in ihr aufhört
Umwelt zu sein. Wir sind im Begriff, einen Kontakt wiederzuknüpfen,
auch wenn er fatal ist, mit dem, was da ist, die Rhytmen der Realität
wiederzufinden. Was uns umgibt, ist nicht mehr Landschaft, Panorama,
Schauplatz, sondern was es zu bewohnen gilt, womit wir uns abfinden
sollen und wovon wir lernen können. Wir werden uns nicht von denen
berauben lassen, die sie verursacht haben, die möglichen Inhalte
der »Katastrophe«. Während sich die Verwalter platonisch fragen, wie
das Tempo gedrosselt werden kann, »ohne alles zu zertrümmern«, sehen
wir keine realistischere Option als so früh wie möglich «alles zu
zertrümmern», und bis es so weit ist, jeden Zusammenbruch des Systems
auszunutzen, um an Stärke zu gewinnen.

Einige Tage, nachdem New Orleans vom Hurrikan Cathrina heimgesucht
wurde. In dieser apokalyptischen Atmosphäre reorganisiert sich
hier und dort ein Leben. Vor der Untätigkeit der Behörden, die eher mit
der Reinigung des Touristenviertels »Carré français« und dem Schutz
der Geschäfte beschäftigt waren, als den armen Stadtbewohnern Hilfe
zu leisten, erwachten vergessene Formen zu neuem Leben.

Trotz den
manchmal energischen Versuchen, die Zone zu evakuieren, trotz der
von White-Supremacist-Milizen bei diesem Anlass eröffneten »Negerjagd
«, wollten viele das Gebiet nicht verlassen. Für diejenigen, die sich
weigerten, als »Umweltflüchtlinge« in alle Ecken des Landes deportiert
zu werden, und für diejenigen von überall her, die sich nach dem Aufruf
eines ehemaligen Black Panther entschieden, sich ihnen solidarisch anzuschliessen,
tauchte die Offenkundigkeit der Selbstorganisierung wieder
auf. Innerhalb weniger Wochen wurde die Common Ground Clinic
auf die Beine gestellt. Dieses waschechte Landkrankenhaus bietet vom
ersten Tage an, dank dem unaufhörlichen Strom von Freiwilligen, immer
effizientere, kostenlose Pflege an.

Seit nun einem Jahr bildet die Klinik
die Basis eines tagtäglichen Widerstands gegen die Tabula-Rasa-Aktion
der Regierungsbulldozer, die darauf abzielt, den ganzen Stadtteil
dem Erdboden gleichgemacht an den Immobilienmakler zu übergeben.
Volksküchen, Versorgung, Strassenmedizin, wilde Beschlagnahmungen,
Bau von Notunterkünften: Das von den Einen und Anderen im Laufe
des Lebens angehäufte praktische Wissen hat seinen Ort der Entfaltung
gefunden. Weit weg von den Uniformen und Sirenen.

Wer die mittellose Freude in diesen Vierteln von New Orleans vor der
Katastrophe gekannt hat, das Misstrauen gegenüber dem Staat, das
vorher schon dort herrschte, und die massiven Praktiken des Zurechtkommens
gekannt hat, wird sich nicht darüber wundern, dass all dies
hier möglich gewesen ist. Wer hingegen im blutarmen und atomisierten
Alltag unserer Wohnwüsten gefangen ist, wird an einer derartigen Entschlossenheit
zweifeln. Nach Jahren des normalisierten Lebens an diese
Gesten anzuknüpfen ist jedoch der einzig gangbare Weg, um nicht mit
dieser Welt unterzugehen. Auf dass eine Zeit komme, in die wir uns
verlieben.

Siebter Kreis

»Hier errichten wir einen zivilisierten Raum«

Das erste globale Gemetzel, das von 1914 bis 1918 ermöglichte, sich auf
einen Schlag eines grossen Teils des ländlichen und städtischen Proletariats
zu entledigen, wurde im Namen der Freiheit, der Demokratie
und der Zivilisation geführt. Nur dem Anschein nach im Namen der
gleichen Werte setzt sich seit fünf Jahren, von gezielten Morden bis hin
zu Spezialeinsätzen, der berühmte »Krieg gegen den Terrorismus« fort.
Die Parallele endet damit beim Anschein. Die Zivilisation ist nicht mehr
diese Offenkundigkeit, im Schnellverfahren zu den Eingeborenen transportiert.
Freiheit ist nicht mehr der Name, der an die Wände geschrieben
wird, auf den nun sein Schatten folgt, der Name »Sicherheit«.

Und
die Demokratie ist hinreichend bekannt dafür, sich in den reinsten Ausnahmegesetzen
aufzulösen – so zum Beispiel in der Wiedereinführung
der Folter in den USA oder dem "Perben II"-Gesetz in Frankreich.
In einem Jahrhundert wurden die Freiheit, die Demokratie und die Zivilisation
in den Zustand von Hypothesen versetzt. Die ganze Arbeit
der Führenden besteht von nun an im Einrichten materieller und moralischer,
symbolischer und sozialer Bedingungen, unter denen diese
Hypothesen beinahe bestätigt werden, im Konfigurieren von Räumen,
wo sie scheinbar funktionieren. Alle Mittel sind zum Erreichen dieses
Ziels recht, auch die am wenigsten demokratischen, die am wenigsten
zivilisierten und die am meisten mit Sicherheitsmassnahmen verbundenen.

Im vergangenen Jahrhundert hat die Demokratie regelmässig der
Geburt des Faschismus vorgestanden, hat die Zivilisation nicht aufgehört
die Arien Wagners oder Iron Maidens mit Vernichtung in Einklang
zu bringen, hat die Freiheit eines Tages 1929 die Doppelgesichtigkeit
eines Bankiers angenommen, der sich aus dem Fenster stürzt, und einer

Arbeiterfamilie, die an Hunger stirbt. Man hat sich seit – sagen wir 1945
– darauf geeinigt, dass die Manipulation der Massen, die Aktivitäten
der Geheimdienste, die Einschränkung der öffentlichen Freiheiten und
die vollständige Souveränität der verschiedenen Polizeien angemessene
Mittel zur Sicherung von Demokratie, Freiheit und Zivilisation sind.

Im
letzten Stadium dieser Evolution: der erste sozialistische Bürgermeister
von Paris, der letzte Hand anlegt an die urbane Befriedung, an die
polizeiliche Erneuerung eines Arbeiterviertels, und sich mit sorgfältig
abgewogenen Worten rechtfertigt: »Hier wird ein zivilisierter Raum errichtet«. Nichts ist dem hinzuzufügen.

Hinter ihrem Anschein von Allgemeinheit hat jene Frage der Zivilisation
nichts von einer philosophischen Frage. Eine Zivilisation ist keine
Abstraktion, die das Leben überragt. Sie ist vielmehr, was herrscht, belagert
und kolonisiert, die alltäglichste, die persönlichste Existenz. Sie
ist, was die intimste und die allgemeinste Dimension zusammenhält. In
Frankreich ist die Zivilisation nicht vom Staat zu trennen.

Je stärker und
älter ein Staat, desto weniger ist er eine Suprastruktur, das Exoskelett
einer Gesellschaft, desto mehr ist er in der Tat die Form der Subjektivitäten,
die ihn bewohnen. Der französische Staat ist das eigentliche Gewebe
der französischen Subjektivitäten, der Aspekt, der nach der jahrhundertelangen
Kastration seiner Untertanen bleibt.

Es erstaunt daher
nicht, dass man sich in der Psychatrie die Welt anhand von politischen
Figuren zusammenspinnt, dass man sich darin einig ist, den Ursprung
all unseren Übels in unseren Führern zu sehen, dass es uns so gefällt,
über sie zu meckern, und dass diese Meckereien die Jubelrufe sind, mit
denen wir sie als unsere Herrscher inthronisieren. Denn hier sorgt man
sich nicht um die Politik als eine fremde Realität, sondern als Teil seiner
selbst. Das Leben, das wir in diese Figuren stecken, ist dasjenige, das
uns geraubt wurde.

Wenn es eine französische Ausnahme gibt, stammt sie von dort. Es
gibt nichts, bis hin zur weltweiten Ausstrahlung der französischen Literatur,
was nicht die Frucht dieser Amputation wäre. Die Literatur
ist in Frankreich der Raum, den man selbstherrlich zur Unterhaltung
der Kastrierten zugelassen hat. Sie ist die formelle Freiheit, die denen
gewährt wurde, die sich nicht an die Nichtigkeit ihrer realen Freiheit
gewöhnen. Die französische Ausnahme bezeichnet das Selbstbild einer herausragenden französischen
Kultur, die es z.B. gegen die US-amerikanische Kulturindustrie zu behaupten
gilt.

Wo seit Jahrhunderten unaufhörlich obszönes Augenzwinkern
ausgetauscht wird, in diesem Land, zwischen Männern des Staates
und Männern der Schrift, wo die Einen sich gerne den Anzug der Anderen
leihen und umgekehrt. Wo auch die Intellektuellen es gewohnt sind,
wichtig daherzureden, obwohl sie ganz unbedeutend sind, um immer
im entscheidenden Moment zu scheitern, im einzigen, der ihrer Existenz
einen Sinn gegeben, sie aber auch aus ihrem Beruf verbannt hätte.
Es ist eine verteidigte und zu verteidigende These, dass die moderne
Literatur mit Baudelaire, Heine und Flaubert als Nachwirkung des
staatlichen Massakers vom Juni 1848 geboren wurde.

Im Blut der Pariser
Aufständischen und gegen das Schweigen, welches das Gemetzel
umhüllt, werden die modernen literarischen Formen geboren – Spleen,
Ambivalenz, Fetischismus der Form und eine morbide Distanziertheit.
Die neurotische Zuneigung, welche die Franzosen ihrer Republik geloben
– in deren Namen jeder Übergriff wieder zu seiner Würde, und
jede Schurkerei wieder ihren Ritterschlag findet – verlängert stetig das
Verdrängen des Gründungsopfers. Die Tage des Juni 1848 - tausendfünfhundert
Tote während der Kämpfe, und mehrere tausend mehr in
den darauf folgenden Hinrichtungen von Gefangenen, die Nationalversammlung,
welche die Kapitulation der letzten Barrikade mit dem Ruf
»Es lebe die Republik« begrüsst - und die Blutige Woche sind Geburtsmale,
die auszulöschen keine Chirurgie vermag.

Kojève schrieb 1945: »Das ›offizielle‹ politische Ideal Frankreichs und
der Franzosen ist noch heute das des Nationalstaates, der ›geeinten und
unteilbaren Republik‹. Andererseits nimmt das Land in der Tiefe seiner
Seele die Unzulänglichkeit dieses Ideals wahr, den politischen Anachronismus
einer ausschliesslich ›nationalen‹ Idee.

Zwar hat dieses Gefühl
noch nicht die Ebene einer klaren und deutlichen Idee erreicht: Das Land
kann und will dies noch nicht offen formulieren. Gerade wegen des unvergleichbaren
Glanzes seiner nationalen Vergangenheit, fällt es Frankreich
besonders schwer, das Ende der ›nationalen‹ Periode der Geschichte
in aller Deutlichkeit anzunehmen und wirklich zu akzeptieren, und alle
Konsequenzen daraus zu ziehen.

Es ist hart für ein Land, das aus dem
Nichts das ideologische Gerüst des Nationalismus geschaffen und in die
ganze Welt exportiert hat, zuzugestehen, dass es sich dabei bloss um ein
zu klassifizierendes Archivgut handelt, das in die Geschichte gehört.«
Die Frage des Nationalstaates und dessen Trauer bilden seit nunmehr
einem halben Jahrhundert das Herz dessen, was man wohl als französisches
Unbehagen bezeichnen muss.

Höflich wird dieser gelähmte Aufschub
Alternance genannt, diese Art des Pendelns, von Links nach
Rechts, dann von Rechts nach Links, so wie die manische Phase auf die
depressive Phase folgt, die eine weitere vorbereitet, so wie in Frankreich
die wortgewandteste Kritik des Individualismus und der heftigste Zynismus,
die grösste Grosszügigkeit und die Angst vor der Masse Hand in
Hand gehen. Seit 1945 hat dieses Unbehagen, das sich nur in der Gunst
des Mai 68 und seiner aufständischen Leidenschaftlichkeit zu lichten
schien, nicht aufgehört sich zu vertiefen. Die Ära der Staaten, Nationen
und Republiken schliesst sich wieder; das Land, das ihnen alles geopfert
hat, was es an Lebenskraft enthielt, bleibt benommen zurück.

Die
Detonation, welche der Satz Jospins »Der Staat kann nicht alles« auslöste,
lässt jene erahnen, die früher oder später verursacht wird durch
die Offenbarung, dass der Staat gar nichts mehr kann. Dieses Gefühl,
hereingelegt worden zu sein, hört nicht auf um sich zu greifen, eitrig.
Es begründet die latente Wut, die bei jeder Gelegenheit hochkommt.
Dass die Ära der Nationen nie betrauert wurde, ist der Schlüssel des
französischen Anachronismus und der revolutionären Möglichkeiten,
die er in Reserve hält.

Was auch immer das Resultat der nächsten Wahlen sein wird, ihre Rolle
ist, das Signal für das Ende der französischen Illusion zu geben, die
historische Blase zum Platzen zu bringen, in der wir leben, und Ereignisse
wie die Bewegung gegen das CPE zu ermöglichen, die im Ausland
beobachtet wird wie ein schlechter Traum, der den 1970ern entflohen
ist. Deshalb wünscht sich im Grunde genommen niemand diese Wahlen.
Frankreich ist wahrlich die rote Laterne der westlichen Zone.

Das Abendland, das ist heute ein GI, der in einem Abraham M1 Panzer
nach Falloudja rast und volle Pulle Hardrock hört. Es ist ein Tourist, der
verloren mitten in den Ebenen der Mongolei von allen verlacht seine
Kreditkarte umklammert wie den letzten Strohhalm. Es ist ein Manager,
der auf nichts schwört ausser auf das Spiel Go. Es ist ein junges Mädchen,
das sein Glück bei Klamotten, Männern und Feuchtigkeitscremes sucht.
Es ist ein schweizer Menschenrechtsaktivist, der um alle vier Ecken des

Planeten reist, solidarisch mit allen Revolten, sofern sie niedergeschlagen
werden.

Es ist ein Spanier, der auf die politische Freiheit scheisst, seit
ihm die sexuelle Freiheit gewährt wurde. Es ist ein Kunstfreund, der zur
erstarrten Bewunderung und als letzten Ausdruck des Genies der Moderne
ein Jahrhundert an Künstlern darbietet, die, vom Surrealismus bis
zum Wiener Aktionismus, darum konkurrieren, wer am zielgenausten
auf das Gesicht der Zivilisation spuckt. Es ist schliesslich ein Kybernetiker,
der im Buddhismus eine realistische Theorie des Bewusstseins gefunden
hat und ein Teilchenphysiker, der in der Metaphysik des Hinduismus
nach Inspiration für seine neusten Entdeckungen sucht.

Das Abendland, das ist jene Zivilisation, die alle Prophezeiungen über
ihren Untergang durch eine eigenartige List überlebt hat. So wie das
Bürgertum sich als Klasse verneinen musste, um die Verbürgerlichung
der Gesellschaft vom Arbeiter bis zum Baron zu ermöglichen. Wie sich
das Kapital als Lohnverhältnis opfern musste, um sich als soziales Verhältnis
durchzusetzen, um dadurch zu kulturellem Kapital und gesundheitlichem
Kapital, wie auch zu finanziellem Kapital zu werden.

Wie das Christentum sich als Religion opfern musste, um als affektive
Struktur zu überleben, als diffuse Mahnung zu Demut, Mitgefühl und
Ohnmacht, das Abendland hat sich als besondere Zivilisation geopfert, um
sich als universelle Kultur durchzusetzen. Das Vorgehen lässt sich wie folgt
zusammenfassen: Ein im Sterben liegendes Gebilde opfert sich als Inhalt,
um als Form zu überleben.

Das in tausend Teile zerbrochene Individuum rettet sich dank der »spirituellen« Technik des Coaching als Form. Das Patriachat, indem es den
Frauen alle peinlichen Attribute des Männchens aufbürdet: Willenskraft,
Selbstkontrolle und Unempfindsamkeit. Die zerfallene Gesellschaft, indem
sie eine Epidemie der Geselligkeit und der Zerstreuung propagiert.

Folglich halten sich all die verfaulten Fiktionen des Abendlandes durch
Kunstgriffe, von denen sie Punkt für Punkt widerlegt werden.
Es gibt keinen »Zivilisationsschock«. Was es gibt, ist eine Zivilisation in
klinisch totem Zustand, die an sämtliche lebenserhaltenden Apparate
angeschlossen wird und die in der planetaren Atmosphäre einen charakteristischen
Gestank verbreitet. An diesem Punkt gibt es keinen einzigen
ihrer »Werte«, an den sie noch irgendwie glauben kann, und jede
Behauptung wirkt auf sie wie eine Unverschämtheit, eine Provokation,
die es auszuwaiden, zu dekonstruieren und in den Zustand des Zweifels
zu versetzen gilt.

Der abendländische Imperialismus ist heute jener des
Relativismus der »Sichtweise«, der böse Blick aus dem Augenwinkel,
oder das verletzte Protestieren gegen alles, was dumm genug, primitiv
genug oder selbstgefällig genug ist, um noch an etwas zu glauben,
für irgendetwas einzustehen. Er ist jener Dogmatismus der Fragestellung,
des komplizenhaften Augenzwinkern der universitären und literarischen
Intelligentsia. Keine Kritik ist den postmodernen Denkern zu
radikal, solange sie ein Nichts an Gewissheit umhüllt. Noch vor einem
Jahrhundert lag der Skandal in jeder etwas auffälligen Verneinung, heute
liegt er in jeder unerschütterlichen Behauptung.

Keine soziale Ordnung kann dauerhaft auf dem Prinzip aufbauen, dass
nichts wahr ist. Also muss sie zusammengehalten werden. Die Anwendung
des Konzepts der »Sicherheit« auf jede einzelne Sache ist heutzutage
Ausdruck des Projekts, die ideale Ordnung in die Wesen selbst,
in Verhalten und Orte zu integrieren, eine Ordnung, der sich zu unterwerfen
sie nicht mehr bereit sind. »Nichts ist wahr« sagt nichts über
die Welt, sondern alles über das abendländische Konzept der Wahrheit.

Die Wahrheit wird hier nicht als Attribut der Wesen oder Dinge wahrgenommen,
sondern als ihre Repräsentation. Eine Repräsentation gilt
als echt, wenn sie erfahrungskonform ist. Die Wissenschaft ist in letzter
Instanz dieses Imperium der universellen Verifizierung. Aber alle Formen
menschlichen Verhaltens, von den einfachsten zu den gelehrtesten,
ruhen auf einem Sockel ungleich formulierter Offenkundigkeiten, alle
Praktiken gehen von einem Punkt aus, in dem Dinge und Repräsentationen
ununterscheidbar verbunden sind, jedes Leben beinhaltet
eine Dosis Wahrheit, die das abendländische Konzept ignoriert.

Wenn
hier einmal von »echten Leuten« geredet wird, dann unweigerlich, um
sich über diese geistig Armen lustig zu machen. Von daher werden die
Abendländler von denen, die sie kolonisierten, weltweit für Lügner und
Heuchler gehalten. Von daher werden sie um das beneidet, was sie haben,
ihren technologischen Fortschritt, nie um das, was sie sind, wofür sie
zurecht verachtet werden.

Sade, Nietzsche und Arteaud könnten in den
Gymnasien nicht unterrichtet werden, wäre dieser Begriff der Wahrheit
nicht zuvor disqualifiziert worden. Alle Behauptungen ohne Ende
zu unterdrücken, Schritt für Schritt alle Gewissheiten zu deaktivieren,
die fatalerweise ans Licht kommen, darin besteht die langwierige Arbeit
der abendländischen Intelligenz. Die Polizei und die Philosophie sind
zwei in die gleiche Richtung weisende Mittel, obgleich verschieden in
der Form.

Selbstverständlich findet der Imperialismus des Relativen in irgendeinem
leeren Dogmatismus, in irgendeinem Marxismus-Leninismus,
irgendeiner Salafiyya, in irgendeinem Neo-Nazismus einen angemessenen
Gegner, jemand, der, wie die Abendländler, Behauptung mit
Provokation verwechselt.

In diesem Stadium macht sich jeder ausschliesslich soziale Protest, der
sich weigert anzuerkennen, dass das, was uns gegenübersteht, nicht die
Krise einer Gesellschaft ist, sondern der Untergang einer Zivilisation,
zum Komplizen ihres Fortbestehens. Es ist nunmehr sogar eine verbreitete
Strategie, diese Gesellschaft zu kritisieren in der vergeblichen Hoffnung,
diese Zivilisation zu retten.

Genau. Wir haben einen Kadaver auf dem Rücken, aber den werden
wir nicht so einfach los. Vom Ende der Zivilisation, ihrem klinischen
Tod, haben wir nichts zu erwarten. So wie sie ist, kann sie nur Historiker
interessieren. Das ist eine Tatsache, aus der eine Entscheidung werden
muss. Die Tatsachen können vertuscht werden, die Entscheidung bleibt
politisch. Sich für den Tod der Zivilisation zu entscheiden, in die Hand
zu nehmen, wie dies geschieht: Nur durch die Entscheidung werden wir
uns des Kadavers entledigen.

Auf geht's!

Ein Aufstand, wir können uns nicht mal mehr vorstellen, wo er beginnt.
Sechzig Jahre der Befriedung, ausgesetzter historischer Umwälzungen,
sechzig Jahre demokratischer Anästhesie und Verwaltung der Ereignisse
haben in uns eine gewisse abrupte Wahrnehmung des Realen geschwächt,
den parteilichen Sinn für den laufenden Krieg. Es ist diese
Wahrnehmung, die wir wiedererlangen müssen, um zu beginnen.

Es gibt keinen Grund, sich darüber zu entrüsten, dass seit fünf Jahren ein
bekanntermassen verfassungswidriges Gesetz angewandt wird, das Gesetz
über die Alltägliche Sicherheit. Es ist vergeblich, auf legalem Wege
gegen die vollendete Implosion des legalen Rahmens zu protestieren.
Entsprechend muss man sich organisieren.

Es gibt keinen Grund, sich in diesem oder jenem Bürgerkollektiv zu
engagieren, in dieser oder jener Sackgasse der radikalen Linken, in der
letzten vereinten Hochstapelei. Alle Organisationen, die vorgeben, die
gegenwärtige Ordnung anzufechten, haben selbst wie Marionetten die
Form, die Sitten und die Sprache von Miniaturstaaten. Alle Anwandlungen,
»Politik anders zu machen«, haben bis zum heutigen Tag nur
zur unbestimmten Ausdehnung des staatlichen biomechanischen Apparats
beigetragen.

Es gibt keinen Grund mehr, auf die neusten Nachrichten zu reagieren,
vielmehr ist jede Information als Operation in einem feindlichen Feld
von Strategien zu verstehen, die zu durchschauen ist, Operationen, die
gerade zum Ziel haben, bei diesem oder jenem diese oder jene Reaktion
hervorzurufen; und diese Operation für die wirkliche Information zu
halten, welche in den sichtbaren Nachrichten verborgen ist.

Es gibt keinen Grund mehr zu warten – auf eine Aufheiterung, die Revolution,
die atomare Apokalypse oder eine soziale Bewegung. Noch
zu warten ist Wahnsinn. Die Katastrophe ist nicht, was kommt, sondern
was da ist. Wir verorten uns bereits jetzt in der Bewegung des Zusammenbruchs
einer Zivilisation. Dort ist es, wo man Partei ergreifen muss.

Nicht mehr zu warten heisst, auf die eine oder andere Weise in die
aufständische Logik einzutreten. Es bedeutet, aufs Neue das leicht erschreckte
Zittern in der Stimme unserer Regierenden zu hören, das sie
nie verlässt. Denn regieren war niemals etwas anderes als mit tausend
Listen den Moment, wo die Menge sie aufhängen wird, zu verschieben,
und jeder Akt des Regierens ist nichts als die Weise, die Kontrolle über
die Bevölkerung nicht zu verlieren.

Wir gehen aus von einem Punkt der extremen Isolation, der extremen
Ohnmacht. Alles ist aufzubauen im aufständischen Prozess. Nichts
scheint unwahrscheinlicher als ein Aufstand, aber nichts ist notwendiger.

Sich finden

Sich binden an das, was man als wahr erkennt.
Davon ausgehen
Eine Begegnung, eine Entdeckung, eine grosse Streikbewegung, ein
Erdbeben: jedes Ereignis erzeugt Wahrheit, indem es unsere Art verändert,
auf der Welt zu sein. Umgekehrt hat sich eine Feststellung, die
uns gleichgültig ist, die uns unverändert lässt, die zu nichts verpflichtet,
noch nicht den Namen Wahrheit verdient. In jeder Geste gibt es eine
unterschwellige Wahrheit, in jeder Praxis, in jeder Beziehung und in jeder
Situation. Die Gewohnheit ist, dem auszuweichen, das zu verwalten,
was die charakteristische Verwirrung der Allermeisten in dieser Epoche
produziert. In Wirklichkeit verpflichtet alles zu allem. Noch das Gefühl,
in der Lüge zu leben, ist eine Wahrheit. Es geht darum, es nicht loszulassen,
davon sogar auszugehen. Eine Wahrheit ist nicht eine Sicht auf
die Welt, sondern das, was uns auf unreduzierbare Art mit ihr verbunden
hält.

Eine Wahrheit ist nichts, was man besitzt, sondern etwas, das
einen trägt. Sie stellt mich her und sie löst mich auf, sie macht mich
als Individuum aus und sie zersetzt mich als solches, sie entfernt mich
von vielen und verbindet mich mit jenen, die sie erkennen. Das vereinsamte
Wesen, das sich daran bindet, trifft unausweichlich auf seinesgleichen.
Im Grunde genommen geht jeder aufständische Prozess von
einer Wahrheit aus, von der wir nicht abrücken.

Es war in Hamburg in
den 1980 Jahren, wo eine Handvoll Bewohner eines besetzten Hauses
entschieden hatte, dass man von nun an über ihre Leiche gehen muss,
um sie zu räumen. Es gab einen belagerten Stadtteil mit Panzern und
Helikoptern, tagelange Strassenschlachten, gewaltige Demonstrationen
– und eine Stadtregierung, die am Ende kapitulierte.

Georges Guingouin,
der »erste Partisan in Frankreich«, hatte als Ausgangspunkt 1940
nur die Sicherheit seiner Ablehnung der Besatzung. Damals war er für
die Kommunistische Partei nur so »ein Spinner, der im Wald lebt«; bis
es zwanzigtausend Spinner waren, die im Wald lebten, und sie Limoges
befreiten.

Nicht davor zurückweichen, was jede Freundschaft an Politischem mit sich
bringt
Man hat uns an eine neutrale Idee der Freundschaft gewöhnt, wie reine
Zuneigung ohne Konsequenzen. Aber jegliche Affinität ist Affinität in
einer gemeinsamen Wahrheit. Jede Begegnung ist eine Begegnung in
einer gemeinsamen Behauptung, und sei es die der Zerstörung.

Man
verbindet sich nicht unschuldig in einer Epoche, in der an etwas festzuhalten
und sich nicht von etwas abbringen zu lassen regelmässig in
die Arbeitslosigkeit führt, in der man lügen muss, um zu arbeiten, und
dann arbeiten muss, um die Mittel der Lüge zu behalten. Wenn sich Wesen
ausgehend von der Quantenphysik schwören würden, in allen Bereichen
alle Konsequenzen zu ziehen, würden sie sich nicht auf weniger
politische Weise verbinden als Genossen, die einen Kampf gegen einen
Nahrungsmittel-Multi führen. Sie würden früher oder später entweder
nicht erscheinen oder beim Kampf ankommen.

Die Triebkräfte der Arbeiterbewegung hatten einst die Werkstätten,
dann die Fabriken, um sich zu finden. Sie hatten den Streik, um sich zu
zählen und die Verräter zu demaskieren. Sie hatten das Lohnverhältnis,
das die Partei des Kapitals und die Partei der Arbeit gegeneinander aufbringt,
um weltweit Solidaritäten und Fronten aufzuspüren. Wir haben
die Totalität des sozialen Raumes, um uns zu finden. Wir haben das alltägliche
Verhalten der Aufsässigkeit, um uns zu zählen und die Verräter
zu demaskieren. Wir haben die Feindschaft gegenüber der Zivilisation,
um weltweit Solidaritäten und Fronten aufzuspüren.
Nichts von den Organisationen erwarten.

Allen bestehenden Milieus misstrauen,
und zuallererst verhindern, zu einem zu werden
Es ist nicht selten, dass man im Verlauf eines konsequenten Austritts
den Organisationen begegnet – politischen, gewerkschaftlichen, humanitären,
vereinten, etc.. Es kann sogar vorkommen, dass man einigen
aufrichtigen, aber hoffnungslosen, oder enthusiastischen, aber durchtriebenen
Wesen begegnet. Der Reiz der Organisationen besteht in ihrer
augenscheinlichen Beschaffenheit – sie haben eine Geschichte, einen
Sitz, einen Namen, Mittel, einen Chef, eine Strategie und einen Diskurs.
Nichtsdestotrotz sind sie leere Architekturen, die der Respekt vor ihren
heroischen Ursprüngen nur mühsam mit Leben zu füllen vermag.

In
allen Dingen wie auf jeder internen Ebene kümmern sie sich zuerst um
das Überleben als Organisationen, und um nichts anderes. Ihr wiederholter
Verrat also hat sie am meisten von der Verbindung zu ihrer Basis
entfremdet. Darum trifft man dort manchmal schätzenswerte Wesen.
Aber das in der Begegnung enthaltene Versprechen kann nur ausserhalb
der Organisation verwirklicht werden und, notwendigerweise, gegen
sie.

Viel fürchterlicher noch sind die Milieus mit ihrer weichen Struktur, ihrem
Getratsche und ihren informellen Hierarchien. Alle Milieus sind zu
fliehen. Jedes einzelne von ihnen ist beauftragt, eine Wahrheit zu neutralisieren.
Die literarischen Milieus sind da, die Offenkundigkeiten der
Schriften zu ersticken. Die libertären Milieus, die der direkten Aktion.
Die naturwissenschaftlichen Milieus, um zurückzuhalten, was ihre Forschungen
ab heute für die allermeisten mit sich bringen.

Die sportlichen
Milieus, um die verschiedenen Lebensformen in ihren Sporthallen zu
halten, welche die verschiedenen Sportarten hervorbringen könnten.
Insbesondere zu fliehen sind die kulturellen und politischen Milieus.
Sie sind die zwei Hospize, in denen traditionellerweise alles revolutionäre
Verlangen zerschellt. Die Aufgabe der kulturellen Milieus besteht
darin, alle aufkeimenden Intensitäten aufzuspüren und den Sinn dessen,
was Ihr tut, zu unterschlagen, durch das Ausstellen; die Aufgabe
der politischen Milieus, Euch die Energie wegzunehmen, es zu tun.

Die
politischen Milieus erstrecken ihre diffusen Netzwerke über das ganze
französische Territorium und stehen jeglichem revolutionären Werden
im Weg. Sie sind nur Träger der Anzahl ihrer Niederlagen und der daraus
erwachsenden Bitterkeit. Ihr Verschleiss genauso wie ihr Übermass
an Ohnmacht hat sie unfähig gemacht, die Möglichkeiten der Gegenwart
aufzugreifen. Ausserdem wird dort viel zu viel geredet, um eine
unglückliche Passivität einzurichten; was sie polizeilich unsicher macht.
So wie es vergeblich ist, von ihnen etwas zu erhoffen, ist es dumm, von
ihrer Sklerose enttäuscht zu sein. Es reicht, sie verrecken zu lassen.
Alle Milieus sind konterrevolutionär, da ihr einziges Anliegen der Erhalt
ihrer miesen Bequemlichkeit ist.

Sich als Kommunen zusammentun

Die Kommune ist, was passiert, wenn Wesen sich finden, sich verstehen
und entscheiden, gemeinsam voranzuschreiten. Die Kommune
entscheidet sich vielleicht in dem Moment, wo es Brauch ist, sich zu
trennen. Sie ist die Freude des Zusammentreffens, die ihre unerlässliche
Erstickung überlebt. Sie ist, was bewirkt, dass wir »wir« sagen, und dass
dies ein Ereignis ist. Das Seltsame ist nicht, dass Wesen, die sich verstehen,
eine Kommune bilden, sondern dass sie getrennt bleiben. Warum
können sich die Kommunen nicht ins Unendliche vermehren?

In jeder
Fabrik, in jeder Strasse, in jedem Dorf, in jeder Schule. Endlich die Herrschaft
der Basiskomitees! Kommunen aber, die akzeptieren würden, zu
sein, was sie sind, wo sie sind. Und möglicherweise eine Vielfalt von
Kommunen, welche die Institutionen des Staates ersetzen würden: die
Familie, die Schule, die Gewerkschaft, den Sportverein, etc.. Kommunen,
die sich nicht fürchten würden, sich neben ihren rein politischen
Aktivitäten für das materielle und emotionale Überleben eines jeden
ihrer Mitglieder zu organisieren und für all die Verlorenen, die sie umgeben.

Kommunen, die sich – anders als es Kollektive im Allgemeinen
tun – nicht über ein Drinnen und ein Draussen definieren, sondern über
die Dichte der Beziehungen in ihrem Inneren. Nicht über die Personen,
die sie zusammensetzten, sondern über den Geist, der sie treibt.
Eine Kommune bildet sich jedes Mal, wenn einige, befreit von der individuellen
Zwangsjacke, sich entscheiden nur auf sich selbst zu zählen und
ihre Kraft an der Realität zu messen. Jeder wilde Streik ist eine Kommune,
jedes kollektiv besetzte Haus, das auf einer klaren Basis steht,
ist eine Kommune, die Aktionskomitees von 68 waren Kommunen, so
wie es die Cimarrones geflohener Sklaven in den Vereinigten Staaten
waren, oder Radio Alice in Bologna im Jahre 1977.

Jede Kommune will
sich selbst die Basis sein. Sie will die Frage der Bedürfnisse auflösen.
Sie will gleichzeitig mit jeglicher wirtschaftlichen Abhängigkeit jede
politische Unterwerfung zerschlagen, und sie degeneriert zum Milieu,
sobald sie den Kontakt zu den Wahrheiten verliert, die sie begründen.
Es gibt allerlei Kommunen, die weder die Zahl, noch die Mittel, noch
den »richtigen Moment«, der nie kommen wird, abwarten, um sich zu
organisieren.

Sich organisieren

Low Intensity Arbeitsplätze sind selten geworden und, um die Wahrheit
zu sagen, bedeutet es oft, zu viel Zeit zu verlieren, sich dort weiter zu
langweilen. Sie zeichnen sich ausserdem durch schlechte Bedingungen
für die Siesta oder die Lektüre aus.

Es ist wohlbekannt, dass das Individuum so wenig existiert, dass es sich
sein Leben verdienen muss, dass es seine Zeit gegen ein bisschen soziale
Existenz tauschen muss. Persönliche Zeit gegen soziale Existenz: so ist
die Arbeit, so ist der Markt. Die Zeit der Kommune entzieht sich sofort
der Arbeit, sie fällt nicht auf den Trick herein, sie bevorzugt andere.
Gruppen argentinischer Piqueteros luchsen dem Staat kollektiv eine Art
lokale Sozialhilfe ab, die an ein paar Arbeitsstunden geknüpft ist; sie
leisten die Stunden nicht ab, schmeissen ihren Gewinn zusammen und
statten sich aus mit Schneidereien, einer Bäckerei und bauen die Gärten
auf, die sie benötigen.

Es gilt, Geld für die Kommune zu suchen, auf keinen Fall muss das
Leben verdient werden. Alle Kommunen haben ihre schwarzen Kassen.
Die Tricks sind vielfältig. Neben dem RMI gibt es das Kindergeld, das
Krankfeiern, mehrfache Stipendien, erschwindelte Prämien für fiktive
Geburten, alle Arten von Geschäften und so viele andere Mittel, die bei
jeder Mutation der Kontrolle entstehen.

Es liegt weder an uns, sie zu
verteidigen, noch es uns in diesen schützenden Verschlägen bequem zu
machen oder sie wie ein Privileg für Eingeweihte zu bewahren. Was
wichtig ist zu kultivieren, zu verbreiten, ist jene notwendige Bereitschaft
zum Betrug und zum Teilen seiner Innovationen. Für die Kommunen
stellt sich die Frage der Arbeit nur im Verhältnis zu den anderen
vorhandenen Einkommen. Dabei darf nicht vernachlässigt werden, was
es in gewissen Berufen, Ausbildungen oder gut platzierten Posten nebenbei
alles an nützlichen Erkenntnissen zu sammeln gibt.

Der Anspruch der Kommune ist es, für alle so viel Zeit wie möglich
freizumachen. Ein Anspruch, der sich nicht nur, nicht im Wesentlichen,
an der Zahl der Stunden misst, die frei von lohnabhängiger Ausbeutung
sind. Die befreite Zeit schickt uns nicht in die Ferien. Die unbesetzte
Zeit, die tote Zeit, die Zeit der Leere und der Angst vor der Leere, das
ist die Zeit der Arbeit. Von nun an gibt es keine Zeit mehr zu füllen, aber
eine Befreiung von Energie, die keine »Zeit« beinhaltet; Linien, die sich
abzeichnen, die deutlicher werden, denen wir nach Belieben folgen können,
bis zum Ende, bis wir sehen, wie sie andere kreuzen.

Plündern, anbauen, herstellen

Ehemalige Arbeiter von Metaleurop werden eher Räuber als Schliesser.
Die Angestellten von EDF lassen ihren Freundeskreis wissen, wie man
einen Stromzähler überbrückt. Die »vom Lastwagen gefallene« heisse
Ware wird schnell weiterverkauft. Eine Welt, die sich selbst derart offen
zynisch erklärt, konnte seitens der Proletarier kaum viel Loyalität
erwarten.

Einerseits kann eine Kommune nicht auf die Ewigkeit des Wohlfahrtsstaates
zählen, andererseits kann sie nicht damit rechnen, auf lange
Sicht von Ladendiebstahl, vom Containern des Abfalls aus den Mülltonnen
der Supermärkte oder des Nachts aus den Warenlagern der
Industriezonen, vom Abzweigen von Subventionen, vom Versicherungs-
und sonstigen Betrug, kurz: vom Plündern zu leben. Sie muss
sich also permanent damit beschäftigen, wie sie das Niveau und die
Ausbreitung ihrer Selbstorganisation steigert. Nichts wäre logischer,
als dass die Drehbänke, die Fräsen und Fotokopierer, die bei Schliessung
einer Fabrik mit Rabatt verkauft werden, später zur Bekräftigung
irgendeiner Verschwörung gegen die Warengesellschaft dienen.

Das Gefühl des bevorstehenden Zusammenbruchs ist heutzutage
überall so akut, dass es schwerfällt, alle laufenden Experimente in
den Bereichen Bau, Energie, Materialien, Illegalismus und Landwirtschaft
aufzuzählen. Ein ganzes Ensemble von Wissen und Techniken
wartet nur darauf, geplündert und seiner Verpackung entrissen zu
werden, sei diese moralistisch, kleinkriminell oder ökologisch. Dieses
Ensemble aber macht nur einen Teil aller Intuition, allen Know-Hows
und der den Slums eigenen Erfindungsgabe aus, die wir an den Tag
legen müssen, um die metropolitane Wüste wieder zu bevölkern
und mittelfristig die Lebensfähigkeit eines Aufstandes zu sichern.

Wie kommunizieren und sich bewegen, wenn alle Flüsse unterbrochen
sind? Wie können wir die Subsistenz in den ländlichen Gebieten wiederherstellen,
bis diese in der Lage sind, die Bevölkerungsdichte zu tragen,
wie dies vor sechzig Jahren noch der Fall war? Wie können wir die
betonierten Räume in städtische Gemüsegärten verwandeln, wie dies
einst Cuba tat, um das amerikanische Embargo und die Liquidierung
der UdSSR zu verkraften?

Ausbilden und sich formieren

Was bleibt uns, die wir soviel Gebrauch gemacht haben von den autorisierten
Vergnügungen, welche uns die marktwirtschaftliche Demokratie
zugesteht? Was hat uns einst dazu getrieben, am Sonntag morgen
joggen zu gehen? Was fesselt all die Karate-Fanatiker, die Liebhaber
der Bastelei, des Angelns oder der Pilzkunde? Was ausser der Notwendigkeit,
die vollkommene Untätigkeit zu füllen, die eigene Arbeitskraft
oder das eigene »Gesundheits-Kapital« wiederherzustellen.

Die meisten
Vergnügungen könnten mit Leichtigkeit ihren absurden Charakter ablegen
und zu mehr als nur Vergnügungen werden. Das Boxen war nicht
immer für die Vorführungen auf Spenden-Galas und die Spektakel grosser
Wettkämpfe reserviert.

Zu Beginn des zwanzigsten Jahrhunderts,
im von Horden von Kolonisten ausgewaideten und aufgrund langer
Trockenheit hungernden China, organisierten sich hunderttausende armer
Bauern rund um unzählige Boxclubs unter freiem Himmel, um sich
von Reichen und Kolonisten zurückzuholen, was ihnen geraubt worden
war. Dies war die Revolte der Boxer. Wir können nicht früh genug damit
beginnen, zu lernen und anwenden, was weniger befriedete, weniger
vorhersehbare Zeiten von uns verlangen werden. Unsere Abhängigkeit
von der Metropole – von ihrer Medizin, ihrer Landwirtschaft, ihrer Polizei
– ist so gross, gegenwärtig, dass wir sie nicht angreifen können, ohne
uns selbst in Gefahr zu bringen.

Es ist das unausgesprochene Bewusstsein
dieser Verletzbarkeit, das die unaufgeforderte Selbstbeschränkung
der aktuellen sozialen Bewegungen ausmacht, das uns die Krisen fürchten
und nach »Sicherheit« streben lässt. Ihm ist es zu verdanken, dass
die Streiks den Horizont der Revolution gegen den der Rückkehr zur
Normalität eingetauscht haben. Aus diesem Schicksal auszubrechen
verlangt nach einem langen und stichhaltigen Lernprozess, nach vielfältigen
massiven Experimenten.

Es geht darum, kämpfen zu können,
Schlösser zu knacken, Knochenbrüche ebenso zu heilen wie eine Angina,
einen Piratensender zu bauen, Volksküchen einzurichten, genau
zu zielen, aber auch darum, zerstreutes Wissen zu sammeln und eine
Landwirtschaft des Krieges zu schaffen, die Biologie des Plankton und
die Zusammensetzung des Bodens zu verstehen, das Zusammenwirken
der Pflanzen zu studieren und dadurch die verlorene Intuition, alle
Formen der Nutzung wiederzuentdecken, alle möglichen Bindungen
an unsere unmittelbare Umgebung, und die Grenzen, über die hinaus
wir sie aufbrauchen würden; und dies ab heute, für die Zeit, in der wir
mehr als einen symbolischen Teil unserer Ernährung und Pflege aus ihr
beschaffen müssen.

Territorien schaffen. Die Zonen der Undurchdringlichkeit vermehren.
Die Reformisten sind sich heute zunehmend einig, dass es mit »dem
näherrückenden Peak Oil« und, »um Treibhausgase zu reduzieren«,
einer »Re-Lokalisierung der Wirtschaft« bedarf, der Förderung regionaler
Versorgung, kurzer Vertriebswege, des Verzichts auf die Bequemlichkeit
von Importen aus der Ferne, etc.. Was sie dabei vergessen,
ist, dass es die Eigentümlichkeit dieser lokalen wirtschaftlichen
Tätigkeiten ist, das sie im Schatten stattfinden, auf »informelle« Art;
dass diese einfache ökologische Massnahme der Re-Lokalisierung
der Wirtschaft nicht weniger impliziert, als sich aus der staatlichen
Kontrolle zu befreien, oder sich ihr bedingungslos zu unterwerfen.

Das aktuelle Territorium ist das Produkt mehrerer Jahrhunderte polizeilicher
Operationen. Das Volk wurde von seinem Land, von seinen
Strassen, dann aus seinen Stadtteilen und schliesslich aus seinen Treppenhäusern
gedrängt, in der verrückten Hoffnung, alles Leben in den
vier schwitzenden Wänden des Privaten in Schach zu halten. Für uns
stellt sich die Frage des Territoriums nicht in gleicher Weise wie für den
Staat. Es geht nicht darum, es zu halten. Es geht darum, auf lokaler Ebene
die Kommunen, die Zirkulation und die Solidaritäten zu verdichten,
bis zu dem Punkt, an dem das Territorium unlesbar, undurchdringlich
wird für jegliche Autorität. Es geht nicht darum, ein Territorium zu besetzen,
sondern es zu sein.

Jede Praxis lässt ein Territorium existieren – ein Territorium für den
Drogenhandel oder die Jagd, ein Territorium der Spiele für Kinder, der
Verliebten oder der Unruhen, ein Territorium des Bauern, des Ornithologen
oder des Flaneurs. Die Regel ist simpel: je mehr Territorien sich in
einer bestimmten Zone überlagern, desto mehr Zirkulation gibt es zwischen
ihnen, und umso weniger Angriffsfläche findet die Macht.

Kneipen,
Druckereien, Sporthallen, Brachflächen, Antiquariate, Dächer von
Wohnblocks, unangemeldete Märkte, Dönerläden und Garagen können
ihrer offiziellen Bestimmung einfach entkommen, wenn sich dort ausreichend
Komplizenschaften finden. Indem sie der staatlichen Kartographie
ihre eigene Geographie aufzwingt, sie verschwimmen lässt, sie
löscht, produziert die lokale Selbstorganisierung ihre eigene Sezession.
Reisen. Unsere eigenen Kommunikationswege anlegen.

Das Prinzip der Kommunen ist nicht, der Metropole und ihrer Mobilität
die lokale Verwurzelung und die Langsamkeit entgegenzusetzen. Die
sich ausbreitende Bewegung der Bildung von Kommunen muss diejenige
der Metropole unterirdisch überholen. Es gibt keinen Grund, die
Möglichkeiten des Reisens und der Kommunikation, die uns die Infrastrukturen
des Marktes bieten, abzulehnen, es genügt, ihre Grenzen zu
kennen. Man muss nur vorsichtig genug, unauffällig genug sein.

Sich zu
besuchen ist allemal sicherer, hinterlässt keine Spur und schafft Verbindungen,
die gehaltvoller sind als alle Kontaktlisten im Internet. Das Privileg,
»frei zu reisen«, quer durch den Kontinent und ohne grössere Probleme
in die ganze Welt, das vielen von uns zugestanden wird, ist ein
nicht zu vernachlässigender Trumpf für die Kommunikation zwischen
den Herden der Konspiration. Einer der Reize der Metropole ist es,
Amerikanern, Griechen, Mexikanern und Deutschen zu erlauben, sich
heimlich für die Zeit einer Strategiediskussion in Paris wiederzutreffen.

Die permanente Bewegung zwischen den befreundeten Kommunen gehört
zu den Dingen, die sie vor dem Austrocknen und dem Verhängnis
des Verzichts bewahrt. Genossen zu empfangen, sich über ihre Initiativen
auf dem Laufenden zu halten, über ihre Erfahrungen nachzusinnen,
sich die Techniken, die sie beherrschen, anzueignen, bringen einer
Kommune mehr, als sterile Selbstprüfungen hinter verschlossenen
Türen. Es wäre falsch zu unterschätzen, was an diesen Abenden an Entscheidendem
erarbeitet werden kann, an denen wir uns mit unseren
Ansichten über den laufenden Krieg auseinandersetzen.

Alle Hindernisse umstürzen, eins nach dem anderen.
Wie man weiss, laufen die Strassen über vor Unhöflichkeiten. Zwischen
dem, was sie wirklich sind, und dem, was sie sein sollten, steht die
Zentripetalkraft jeglicher Polizei, die sich abmüht die Ordnung wiederherzustellen;
und ihr gegenüber gibt es uns, das heisst die gegenläufige
Bewegung, die Zentrifugalkraft.

Überall wo Erregung und Unordnung
auftauchen, können wir uns über sie nur freuen. Es erstaunt nicht, dass
diese Nationalfeiern, die nichts mehr feiern, nun systematisch verderben.
Funkelnagelneu oder klapprig, das urbane Mobiliar – aber wo
fängt es an? Wo hört es auf? - materialisiert unsere gemeinsame Enteignung.
Hartnäckig in seiner Nichtigkeit, verlangt es nur danach auf ewig
wiederzukehren. Beobachten wir aufmerksam, was uns umgibt: all dies
wartet, dass seine Stunde schlägt, die Metropole nimmt nostalgische
Züge an, wie dies sonst nur Ruinen tun.

Auf dass die Unhöflichkeiten methodisch werden, dass sie systematisch
werden, sich zu einer diffusen, effizienten Guerilla vereinen, die uns
wieder zu unserer wesentlichen Unregierbarkeit zurückführt, zu unserer
Undiszipliniertheit. Es ist verwirrend, dass gerade die Undiszipiniertheit
zu den Tugenden des Partisanen gezählt wird. Schlussendlich
hätte man die Wut nie von der Politik lösen sollen. Ohne erstere verliert
sich letztere im Diskurs, und ohne letztere erschöpft sich erstere im Gebrüll.
Begriffe wie »die Wütenden« und »die Fanatiker« tauchen in der
Politik nie ohne Warnschüsse wieder auf.

Was die Methode angeht, behalten wir für die Sabotage folgendes Prinzip:
ein Minimum an Risiko bei der Aktion, ein Minimum an Zeit, ein
Maximum an Schaden. Für die Strategie, erinnern wir uns daran, dass
ein umgestürztes, aber nicht ausgeräumtes Hindernis – ein befreiter,
aber nicht bewohnter Raum – einfach durch ein weiteres Hindernis zu
ersetzen ist, das beständiger und schwerer anzugreifen ist.

Es bringt nichts, sich mit den drei Typen der Arbeitersabotage abzumühen:
die Arbeit bremsen, vom »locker nehmen« zum Bummelstreik; die
Maschinen zerstören oder ihre Abläufe beeinträchtigen; Firmengeheimnisse
ausplaudern. Auf die Dimensionen der gesellschaftlichen Fabrik
ausgeweitet, verallgemeinern sich die Prinzipien der Sabotage von der
Produktion in die Zirkulation. Die technische Infrastruktur der Metropole
ist verletzbar: ihre Flüsse bestehen nicht nur im Transport von Personen
und Waren, Informationen und Energie zirkulieren durch Netze
aus Kabeln, Glasfasern und Rohren, die angegriffen werden können.

Die soziale Maschine mit einiger Auswirkung zu sabotieren, bedeutet
heutzutage sich die Mittel zur Unterbrechung ihrer Netze wieder anzueignen
und neu zu erfinden. Wie können eine TGV-Linie oder ein Stromnetz
unbrauchbar gemacht werden? Wie können die Schwachstellen der
Computer-Netzwerke gefunden, wie die Radiofrequenzen gestört und
die Flimmerkiste wieder zum Rauschen gebracht werden?
Was die ernsten Hindernisse anbelangt, ist es falsch, ihre Zerstörung
für unmöglich zu halten. Das Promethische dabei besteht und lässt sich
zusammenfassen in einer gewissen Aneignung des Feuers, jenseits jeglichen
blinden Voluntarismus. 356 v. Chr. brannte Herostratos den Tempel
der Artemis nieder, eines der sieben Weltwunder.

In unseren Zeiten
der vollendeten Dekadenz haben die Tempel nichts Imposantes mehr,
ausser der finsteren Wahrheit, dass sie bereits Ruinen sind.
Dieses Nichts zu vernichten hat nichts von einer traurigen Aufgabe. Das
Handeln findet darin zu neuer Jugend. Alles macht Sinn, alles ordnet
sich plötzlich, Raum, Zeit, Freundschaft. Aus allem Holz wird ein Pfeil
gemacht, man findet die Verwendung wieder – ist ganz Pfeil. Im Elend
der Zeit dient »scheiss auf alles« vielleicht – nicht ohne Grund, wie man
zugeben muss – als letzte kollektive Verführung.

Die Sichtbarkeit fliehen. Die Anonymität in eine offensive Position wenden.
Während einer Demonstration reisst eine Gewerkschafterin die Maske
eines Anonymen runter, der gerade eine Scheibe eingeschlagen hat:
»Steh zu dem, was du tust, anstatt dich zu verstecken«. Sichtbar zu sein
bedeutet ohne Deckung, das heisst vor allem verletzbar zu sein. Wenn
die Linken aller Länder nicht aufhören ihre Sache »sichtbar« zu machen
- sei es die der Obdachlosen, der Frauen oder der Sans-Papiers – in der
Hoffnung, dass man sich darum kümmert, tun sie genau das Gegenteil
dessen, was getan werden müsste. Nicht sich sichtbar zu machen, sondern
die Anonymität, in die wir abgeschoben wurden, zu unserem Vorteil
zu wenden und daraus, mittels der Verschwörung, der nächtlichen
oder vermummten Aktion, eine unangreifbare Position des Angriffs zu
machen. Das Feuer von November 2005 bietet dafür das Vorbild.

Kein
Führer, keine Forderung, keine Organisation, sondern Worte, Gesten,
Komplizenschaften. Gesellschaftlich nichts zu sein ist kein erniedrigender
Stand, die Quelle eines tragischen Mangels an Anerkennung –
anerkannt: von wem? - vielmehr ist es die Bedingung einer maximalen
Aktionsfreiheit. Seine Untaten nicht zu unterzeichnen, mit sinnlosen
Kürzeln bekannt zu machen – man erinnert sich noch der kurzlebigen
BAFT (Anti-Bullen-Brigade Tarterêts) – ist eine Art, diese Freiheit zu
bewahren. Offenkundig ist das Konstruieren eines Subjekts »Banlieue«
als Akteur der »Unruhen von 2005« eines der ersten defensiven Manöver
des Regimes gewesen. Sich die Fressen derjenigen anzusehen, die
in dieser Gesellschaft jemand sind kann helfen die Freude zu verstehen,
dort niemand zu sein.

Die Sichtbarkeit ist zu fliehen. Aber eine Kraft, die sich im Dunkeln sammelt,
kann ihr nicht auf ewig ausweichen. Uns geht es darum, unser
Erscheinen als Kraft bis zum günstigen Zeitpunkt zu verschieben. Denn
je später uns die Sichtbarkeit findet, umso stärker findet sie uns. Erst
einmal in der Sichtbarkeit, sind unsere Tage gezählt. Entweder sind wir
in der Lage, ihre Herrschaft kurzfristig zu pulverisieren, oder sie wird
uns ohne Verzögerung zerquetschen.

Die Selbstverteidigung organisieren

Wir leben unter Besatzung, unter polizeilicher Besatzung. Die Razzien
gegen Sans-Papiers auf offener Strasse, die Zivilstreifen, welche den
Boulevard hoch und runter fahren, die Befriedung von Stadtteilen der
Metropole mittels Techniken, die in den Kolonien geschmiedet wurden,
die Vorträge des Innenministers gegen die »Banden«, die jenen aus dem
Algerienkrieg ähneln, erinnern uns täglich daran. Genügend Motive,
sich nicht mehr zerquetschen zu lassen, in die Selbstverteidigung zu
gehen.

Im Zuge ihres Wachsens und Ausstrahlens wird eine Kommune nach
und nach mit Operationen der Macht konfrontiert, die aufs Korn nehmen,
was sie ausmacht. Diese Gegenangriffe nehmen die Form der Verführung
an, der Vereinahmung und in letzter Instanz jene der rohen
Gewalt.

Die Selbstverteidigung muss eine kollektive Offenkundigkeit
für die Kommunen sein, sowohl praktisch als auch theoretisch. Eine
Festnahme abzuwehren, sich blitzschnell und zahlreich gegen Abschiebungen
oder Räumungen zu versammeln, einen der unseren zu verstecken,
werden in den kommenden Zeiten keine überflüssigen Reflexe
sein. Wir können nicht permanent unsere Stützpunkte wieder aufbauen.
Hören wir auf die Repression zu beklagen, bereiten wir uns darauf vor.
Dies ist keine einfache Sache, denn indem von der Bevölkerung ein
Überschuss an polizeilicher Arbeit erwartet wird – von der Denunziation
über die gelegentliche Beteiligung an Bürgerwehren – verschwinden
die Polizeikräfte in der Masse. Das Passepartout-Modell der polizeilichen
Intervention, auch in aufständischen Situationen, ist nun der
Bulle in zivil.

Die Effizienz der Polizei während der letzten Demos gegen
das CPE ist diesen Zivilen zu verdanken, die sich unter die Menge
mischten, wartend auf den Moment, sich zu enttarnen: mit Gas, Schlagstock,
Gummigeschoss und Festnahme; das Ganze in Koordination mit
den Ordnungsdiensten der Gewerkschaften. Allein die Möglichkeit
ihrer Anwesenheit reicht, den Verdacht unter den Demonstranten zu
wecken: Wer ist wer?, und das Handeln zu lähmen. Ausgehend davon,
dass eine Demonstration nicht ein Mittel ist, sich zu zählen, sondern zu
handeln, müssen wir uns die Mittel aneignen, die Zivilen zu demaskieren,
sie zu verjagen und gegenbenfalls ihnen diejenigen zu entreissen,
die sie versuchen festzunehmen.

Die Polizei ist nicht unbesiegbar auf der Strasse, sie hat nur die Mittel
sich zu organisieren, sich zu trainieren und permanent neue Waffen zu
testen. Im Vergleich werden unsere Waffen immer rudimentär, gebastelt
und oft vor Ort improvisiert sein. Diese geben auf keinen Fall vor
mit deren Feuerkraft zu konkurrieren, sondern zielen darauf ab, sie auf
Distanz zu halten, die Aufmerksamkeit abzulenken, psychologischen
Druck auszuüben oder durch Überraschen eine Bresche zu schlagen
und Terrain zu gewinnen. Offensichtlich reicht die ganze Innovation,
die sich in den Ausbildungszentren zur Stadt-Guerilla der französischen
Gendarmerie entfaltet, nicht aus, und wird wahrscheinlich nie genügen,
um rasch genug auf eine sich bewegende Vielfalt zu reagieren, die vielerorts
gleichzeitig zuschlagen kann und vor allem immer versucht die
Initiative zu behalten.

Die Kommunen sind natürlich verletzbar durch Überwachung und polizeiliche
Ermittlungen, durch Kriminaltechnik und Geheimdienste. Die
Verhaftungswellen von Anarchisten in Italien und Ecowarriors in den
USA wurden durch Abhören ermöglicht. Jede zeitweilige Gewahrsamnahme
veranlasst mittlerweile eine DNA-Entnahme und trägt bei zu
einer immer vollständigeren Datenbank. Ein Hausbesetzer aus Barcelona
wurde gefasst, weil er Fingerabdrücke auf Flugblättern hinterliess, die
er verteilt hatte.

Die Methoden der Datenspeicherung verbessern sich
stetig, vor allem durch die Biometrie. Und sollte der elektronische Ausweis
eingeführt werden, würde dies unsere Aufgabe nur noch komplizieren.
Die Pariser Kommune hatte das Problem der Datenspeicherung
teilweise gelöst: Mit dem Niederbrennen des Ratshauses zerstörten die
Brandstifter die Archive der Zivilverwaltung. Eine Möglichkeit elektronische
Daten auf immer zu zerstören, muss erst noch gefunden werden.
»Garde à vue« bedeutet juristisch, eine Person bis zu drei Tage ›der Polizei zur Verfügung
zu stellen‹. Sie kann auf verschiedenste Gesetzesverstösse angewendet werden,
auch auf Verdacht, und betrifft jährlich 900.000 Menschen.

Aufstand

Die Kommune ist die elementare Einheit der Realität der Partisanen.
Eine aufständische Erhebung ist vielleicht nichts anderes als eine Vervielfachung
der Kommunen, ihrer Verbindungen und ihres Zusammenspiels.
Im Lauf der Ereignisse verschmelzen die Kommunen zu
grösseren Einheiten oder splittern sich auf. Zwischen einer Bande von
Brüdern und Schwestern, verbunden »auf Leben und Tod«, und der
Zusammenkunft einer Vielzahl von Gruppen, Komitees und Banden
um die Versorgung und Selbstverteidigung eines Stadtteils, oder sogar
einer aufständischen Region, gibt es nur einen Unterschied im Umfang,
sie sind ununterscheidbar Kommunen.

Jegliche Kommune kann nur zwangsläufig nach Selbstversorgung streben
und in ihrem Innern Geld als etwas Lächerliches und genau gesagt
Deplaziertes empfinden. Die Macht des Geldes besteht darin, eine
Bindung zu schaffen zwischen denen, die ohne Bindung sind, Fremde
als Fremde zu verbinden und dadurch, dass jedes Einzelne als äquivalent
gesetzt wird, alles in Zirkulation zu versetzen. Die Fähigkeit des
Geldes, alles zu verbinden, wird mit der Oberflächlichkeit dieser Verbindung
bezahlt, in der die Lüge zur Regel wird. Der Argwohn ist das
Fundament des Kreditverhältnisses. Die Herrschaft des Geldes muss
deswegen immer die Herrschaft der Kontrolle sein.

Die praktische Abschaffung
des Geldes kann nur durch die Ausweitung der Kommunen
geschehen. Bei der Ausweitung der Kommunen muss jede einzelne der
Sorge Rechnung tragen, eine gewisse Grösse nicht zu überschreiten, eine
Grösse, ab der sie den Kontakt zu sich selbst verliert und damit unweigerlich
eine dominante Kaste ins Leben ruft.

Die Kommune zieht es also
vor, sich aufzuspalten und sich auf diese Weise auszudehnen, wodurch
sie gleichzeitig einem unglücklichem Ende zuvorkommt.
Der Aufstand der algerischen Jugend, der im Frühling 2001 die ganze
Kabylei in Brand setzte, erreichte eine beinahe totale Wiederaneignung
des Terrritoriums, mit Attacken auf Gendarmerieposten, Gerichte und
staatliche Vertretungen, die Unruhen verallgemeinernd, bis zum einseitigen
Rückzug der Ordnungskräfte, bis zum physischen Verhindern der
Wahlen.

Die Stärke der Bewegung lag in der diffusen Komplementarität
unterschiedlicher Komponenten – die nur zu einem kleinen Teil in
den endlosen und hoffnungslos männlichen Versammlungen der Dorfkomitees
und anderer Volkskomitees vertreten waren. Mal trugen die
»Kommunen« des noch immer schwelenden algerischen Aufstands das
Gesicht dieser »gebrannten« Jugendlichen mit Basecap, die vom Dach
eines Gebäudes in Tizi Ouzou Gasflaschen auf die CNS (CRS) warfen,
mal das spöttische Lächeln eines alten, in seinen Burnous gehüllten Maquisards,
und mal die Energie der Frauen eines Bergdorfes, die allen
Umständen zum Trotz den traditionellen Anbau und das Vieh unterhielten,
ohne welche die regionale Wirtschaft nie dermassen wiederholt
und systematisch hätte blockiert werden können.

Aus jeder Krise ein Feuer machen

»Man muss ausserdem hinzufügen, dass nicht die gesamte französische
Bevölkerung behandelt werden könnte. Daher gilt es eine Auswahl zu
treffen.« So fasst ein Experte der Virologie am 7. September 2005 in »le
Monde« zusammen, was sich im Falle einer Pandemie der Vogelgrippe
ereignen würde. »Terroristische Bedrohungen«, »Naturkatastrophen«,
»Virenalarm«, »Soziale Bewegungen« und »Städtische Gewalt« sind für
die Verwalter der Gesellschaft gleichermassen Momente der Instabilität,
in denen sie ihre Macht durch die Selektion dessen sichern, was ihnen
gefällt, und durch die Vernichtung dessen, was sie stört.

Dies ist also,
logischerweise, die Gelegenheit für jegliche andere Kraft, sich zu festigen
oder zu verstärken, indem sie dagegen Partei ergreift. Die Unterbrechung
der Warenflüsse, das Aussetzen der Normalität – es genügt sich
anzusehen, was bei einem plötzlichen Stromausfall an sozialem Leben
in ein Gebäude zurückkehrt, um sich vorzustellen, zu was das Leben
werden könnte in einer Stadt, in der alles versagt – und der polizeilichen
Kontrolle, setzen an Möglichkeiten der Selbstorganisierung frei, was
unter anderen Umständen unvorstellbar wäre.

Das ist allen bewusst.
Die revolutionäre Arbeiterbewegung hatte dies wohl verstanden, die
aus den Krisen der bürgerlichen Wirtschaft Höhepunkte ihrer wachsenden
Stärke machte. Heutzutage sind die islamischen Parteien nirgends
so stark wie dort, wo es ihnen gelingt, für die Schwäche des Staates auf
intelligente Art Ersatz zu bieten, zum Beispiel: bei der Einrichtung der
Nothilfe nach dem Erdbeben von Boumerdès in Algerien, oder bei der
alltäglichen Unterstützung der Bevölkerung im Süd-Libanon, der von
der israelischen Armee zerstört wurde.

Wie wir bereits oben erwähnten, hat die Verwüstung von New Orleans
durch den Hurrikan Cathrina einem wesentlichen Teil der nordamerikanischen
anarchistischen Bewegung Gelegenheit gegeben, zu einer
bisher unbekannten Konsistenz zu gelangen, indem sie sich an die Seite
all jener stellte, die sich vor Ort der Zwangsumsiedlung widersetzten.
Die Strassenküchen setzen voraus, sich Gedanken über die Versorgung
gemacht zu haben, die Erste Hilfe verlangt das Aneignen des nötigen
Wissens und Materials, genau wie das Einrichten freier Radios. Das,
was solche Erfahrungen an Freude enthalten, das Überwinden des individuellen
Durchwurstelns, diese greifbare, nicht dem Alltag der Ordnung
und der Arbeit unterworfene Realität, garantiert ihre politische
Fruchtbarkeit.

In einem Land wie Frankreich, wo die radioaktiven Wolken an der
Grenze anhalten, und wo man sich nicht fürchtet ein Krebszentrum auf
dem als Seveso-Zone eingestuften ehemaligen Standort der Fabrik
AZF zu errichten, gilt es weniger, auf die »natürlichen« Krisen zu setzen
als auf die sozialen. Es liegt meist an den sozialen Bewegungen,
den normalen Ablauf des Desasters zu unterbrechen.

Sicher boten die
verschiedenen Streiks der letzten Jahre vor allem der Macht und den
Unternehmensleitungen die Gelegenheit, ihre Fähigkeit zur Bereitstellung
eines immer umfangreicheren »Mindest-Services« zu testen, bis sie
die Arbeitsniederlegung auf die rein symbolischen Dimension reduziert
haben – kaum schädlicher als ein Schneesturm oder ein Selbstmord auf
den Bahngleisen. Aber indem die Kämpfe der Schüler von 2005 und gegen
das CPE die etablierten aktivistischen Praxen der systematischen
Besetzung von Schulen und der hartnäckigen Blockaden auf den Kopf
stellten, haben sie die Fähigkeit zur Störung und zur diffusen Offensive
grosser Bewegungen in Erinnerung gerufen. Mit all den Banden,
die ihrem Kielwasser entsprangen, liessen diese Kämpfe erahnen, unter
welchen Bedingungen Bewegungen zu einem Ort werden, an dem sich
neue Kommunen bilden.

Die Vollversammlungen abschaffen

Als erstes Hindernis, lange noch vor der eigentlichen Polizei, trifft die
soziale Bewegung auf die gewerkschaftlichen Kräfte und all die Mikrobürokratie,
deren Berufung es ist, die Kämpfe einzuhegen. Die Kommunen,
die Basisgruppen, die Banden misstrauen ihnen spontan. Deswegen
haben die Parabürokraten vor zwanzig Jahren die Bündnisse erfunden,
die durch ihre Abwesenheit eines Etiketts einen unschuldigeren
Eindruck machen, aber dadurch nicht weniger das ideale Terrain ihrer
Manöver bleiben. Wenn ein orientierungsloses Kollektiv sich in Autonomie
übt, hören sie nicht auf, es von jeglichem Inhalt zu leeren, indem
sie gute Fragen entschlossen wegwischen.

Sie sind erbittert, sie erregen
sich; nicht aus Leidenschaft für die Debatte, sondern in ihrer Berufung,
sie zu bannen. Und sobald das Kollektiv von ihrer unnachgiebigen Verteidigung
der Apathie überwältigt wurde, erklären sie dessen Scheitern
durch den Mangel an politischem Bewusstsein. Man muss sagen, dass
es den jungen Aktivisten in Frankreich, dank der wahnsinnigen Aktivitäten
der verschiedenen trotzkistischen Sekten, nicht an der Kunst der
politischen Manipulation fehlt. Sie sind es nicht, die aus den Flammen
des November 2005 folgende Lehre zu ziehen wussten: Alle Bündnisse
sind da überflüssig, wo man sich verbündet, die Organisationen sind
immer da zuviel, wo man sich organisiert.

Ein weiterer Reflex ist, bei der kleinsten Bewegung eine Vollversammlung
einzuberufen und abzustimmen. Das ist ein Fehler. Allein, was mit
der Wahl, der Entscheidung zu gewinnen, auf dem Spiel steht, reicht,
die Versammlung in einen Alptraum zu verwandeln, in ein Theater, in
dem sich alle Ansprüche auf die Macht gegenüberstehen. Wir stehen
hier unter dem Einfluss des schlechten Vorbilds der bürgerlichen Parlamente.
Die Versammlung ist nicht für die Entscheidung gemacht, sondern
für das Palaver, für das freie, ziellos ausgeübte Wort.

Das Bedürfnis, sich zu versammeln, ist so konstant bei den Menschen,
wie die Notwendigkeit, Entscheidungen zu fällen selten ist. Sich zu
versammeln entspricht der Freude, eine gemeinsame Stärke zu erleben.
Entscheiden ist nur in Notsituationen lebenswichtig, wo die Ausübung
der Demokratie ohnehin fraglich ist. In der restlichen Zeit besteht das
Problem des »demokratischen Charakters des Entscheidungsprozesses«
nur für Fanatiker der Prozedur. Es geht nicht darum, die Versammlungen

zu kritisieren oder sich von ihnen abzuwenden, sondern in ihnen die
Worte, die Gesten und Spiele zwischen den Wesen zu befreien. Es reicht
zu erkennen, dass jeder nicht nur mit einem Standpunkt, einem Antrag,
sondern mit Wünschen, Verbundenheit, Fähigkeiten, Stärken, Traurigkeiten,
und einer gewissen Verfügbarkeit dorthin kommt.

Sollte es nun
gelingen, das Hirngespinst der Vollversammlung zu zerreissen, zugunsten
einer Versammlung der Anwesenheiten, wenn es gelingt, der immer
wieder auflebenden Versuchung der Hegemonie zu widerstehen, wenn
wir aufhören, uns auf die Entscheidung als Zweck festzulegen, dann
gibt es einige Chancen, dass sich eine dieser kritischen Massen ergibt,
eines jener Phänomene der kollektiven Kristallisation, in der eine Entscheidung
die Wesen ergreift, in ihrer Gesamtheit oder nur zum Teil.

Das Gleiche gilt bei der Entscheidung über Aktionen. Vom Prinzip
auszugehen, dass »sich der Verlauf einer Versammlung an der Aktion
ausrichten soll«, verunmöglicht sowohl das Aufwallen der Debatte
wie die effiziente Aktion. Eine Versammlung von zahlreichen Fremden
verdammt sich dazu, Spezialisten der Aktion zu schaffen, was bedeutet,
die Aktion zugunsten ihrer Kontrolle zu vernachlässigen. Auf der einen
Seite sind die Beauftragten per Definition in ihrer Aktion eingeschränkt,
auf der anderen Seite hindert sie nichts daran, alle zu bevormunden.

Es geht nicht darum, der Aktion eine ideale Form zuzuweisen. Hauptsache,
die Aktion gibt sich eine Form, bringt diese hervor und ordnet
sich ihr nicht unter. Dies setzt voraus, eine gleiche politische, geographische
Position zu teilen – wie einst die Sektionen der Pariser
Kommune während der Französischen Revolution – sowie ein gleiches,
zirkulierendes Wissen.

Geht es darum, über Aktionen zu entscheiden,
so könnte das Prinzip lauten: Jeder holt eigene Erkundungen ein, die
Übereinstimmung der Nachrichten wird geprüft, und die Entscheidung
wird von alleine kommen, ergreift uns mehr, als wir sie ergreifen. Die
Zirkulation des Wissens hebt die Hierarchie auf, sie gleicht alles von
oben an. Horizontale, um sich greifende Kommunikation, dies ist auch
die beste Form, die verschiedenen Kommunen zu koordinieren, um sich
von der Hegemonie zu verabschieden.

Die Wirtschaft blockieren, aber unsere Stärke zu blockieren an unserem Niveau
der Selbstorganisierung messen.
Ende Juni 2006 mehren sich im ganzen Staat von Oaxaca die Besetzungen
der Rathäuser, die Aufständischen besetzen öffentliche Gebäude. In einigen
Gemeinden vertreiben sie die Bürgermeister und beschlagnahmen
die offiziellen Fahrzeuge. Einen Monat später sind die Zugänge zu gewissen
Hotels und Tourismuskomplexen blockiert. Der Tourismusminister
spricht von einer »mit dem Hurrikan Wilma vergleichbaren« Katastrophe.

Einige Jahre zuvor war die Blockade zu einer der wichtigsten
Aktionsformen der argentinischen Bewegung der Revolte geworden,
dabei unterstützten sich die verschiedenen lokalen Gruppen gegenseitig,
indem sie diese oder jene Verkehrsachse blockierten, und durch
ihre gemeinsame Aktion ständig drohten, das gesamte Land zu lähmen,
sollten ihre Forderungen nicht erfüllt werden. Eine derartige Drohung
war lange Zeit ein kraftvoller Hebel in den Händen der Bahnarbeiter,
Gasarbeiter, Elektriker und Lastwagenfahrer. Die Bewegung gegen das
CPE zögerte nicht Bahnhöfe, Ringstrassen, Fabriken, Autobahnen, Supermärkte
und sogar Flughäfen zu blockieren.

In Rennes bedurfte es
nicht mehr als dreihundert Personen, um die Umgehungsstrasse für
Stunden lahmzulegen und vierzig Kilometer Stau zu verursachen.
Alles blockieren ist deshalb der erste Reflex all dessen, was sich gegen
die gegenwärtige Ordnung richtet.

In einer ausgelagerten Wirtschaft, in
der die Unternehmen »Just in time« funktionieren, wo der Wert sich aus
ihrer Verbindung zum Netzwerk herleitet, wo die Autobahnen Glieder
der entmaterialisierten Produktionskette sind, die von Subunternehmer
zu Subunternehmer und von da zur Montagefabrik gehen, heisst die
Produktion zu blockieren ebenso die Zirkulation zu blockieren.
Aber es kann nicht darum gehen, mehr zu blockieren, als es die Fähigkeit
zur Versorgung und Kommunikation der Aufständischen, die tatsächliche
Selbstorganisierung der verschiedenen Kommunen erlaubt.

Wie können wir uns ernähren, wenn alles lahmgelegt ist? Die Geschäfte
zu plündern, wie dies in Argentinien gemacht wurde, hat seine Grenzen;
so gewaltig die Konsumtempel auch sind, sie sind keine unerschöpfliche
Vorratskammer. Auf Dauer die Fähigkeit zu erlangen, sich
seine grundlegende Versorgung selbst zu schaffen, bedingt also, sich
die Mittel ihrer Produktion anzueignen. Und an diesem Punkt scheint
es wohl unnötig, noch länger zu warten. Zwei Prozent der Bevölkerung
die Nahrungsmittelproduktion für alle anderen zu überantworten, wie
es heute geschieht, ist historischer sowie strategischer Unsinn.

Das Territorium von der polizeilichen Besatzung befreien.
Soweit möglich die direkte Konfrontation vermeiden.
»Diese Geschichte macht klar, dass wir es hier nicht mit Jugendlichen zu
tun haben, die ein Mehr an Sozialem fordern, sondern mit Individuen,
die der Republik den Krieg erklären«, bemerkte ein hellsichtiger Bulle
angesichts der kürzlich gelegten Hinterhalte.

Die Offensive zur Befreiung
des Territoriums von seiner polizeilichen Besatzung hat bereits
angefangen, und kann auf die unerschöpflichen Reserven von Ressentiments
zählen, welche diese Kräfte gegen sich gesammelt haben. In den
»sozialen Bewegungen« selbst verbreitet sich nach und nach die Revolte,
ebenso wie unter den Feiernden in Rennes, die im Jahr 2005 jeden Donnerstagabend
der CRS gegenüber traten, oder jene in Barcelona, welche
jüngst anlässlich eines Botellons eine der kommerziellen Arterien der
Stadt verwüsteten.

Die CPE-Bewegung hat die regelmässige Rückkehr
des Molotov Cocktails erlebt. Aber in diesem Punkt bleiben einige Banlieues
unübertroffen. Vor allem in der Technik, die sich schon seit langem
hält: der Hinterhalt. Wie der vom 13. Oktober 2006, in Epinay: Eine
Einsatzgruppe der BAC fährt um 23 Uhr nach einem Anruf wegen Diebstahls
aus einem Auto umher; bei ihrer Ankunft fand sich eine der Einsatzgruppen
blockiert »von zwei quer über die Strasse stehenden Fahrzeugen
[...] und von mehr als dreissig Individuen, mit Eisenstangen und
Handfeuerwaffen ausgerüstet, die Steine auf das Fahrzeug warfen und
Tränengas gegen die Polizisten einsetzten«.

In kleinerem Massstab denkt
man an die Stadtteil-Polizeiwachen, die ausserhalb der Öffnungszeiten
angegriffen werden: Eingeschlagene Scheiben, abgefackelte Autos.
Eine der Errungenschaften der letzten Bewegungen ist, dass eine echte
Demonstration eine »wilde« ist, ohne Anmeldung bei der Präfektur.
Was die Wahl des Terrains anbelangt, täten wir gut daran, uns ein Beispiel
am Schwarzen Block 2001 in Genua zu nehmen, die roten Zonen
zu umgehen, die direkte Konfrontation zu fliehen und, in Entscheidung
des Weges, die Bullen zum Laufen zu bringen, statt von ihnen zum Laufen
gebracht zu werden – vor allem die der Gewerkschaften, vor allem
die der Pazifisten.

Es hat sich gezeigt, dass es tausend Entschlossenen
gelingen kann, ganze Wannen der Carabinieri zurückzudrängen, um sie
schliesslich in Brand zu stecken. Wichtig ist nicht, der besser Bewaffnete
zu sein, sondern die Initiative zu ergreifen. Der Mut ist nichts, das Vertrauen
in den eigenen Mut alles. Die Initiative ergreifen und beitragen.
Nach der Wahl von Sarkozy wurden in der Pariser Blanlieue immer wieder Polizeifahrzeuge,
aber auch viele Linienbusse in Hinterhalte gelockt und angezündet.

Alles anstacheln, dennoch, die direkte Konfrontation als Punkte der Fixierung
der gegnerischen Kräfte erlaubt es, abzuwarten und woanders
anzugreifen – auch ganz nah. Dass man nicht verhindern kann, dass eine
Konfrontation stattfindet, verbietet nicht, sie als einfache Ablenkung zu
nutzen. Noch mehr als um die Aktionen muss man sich um ihre Koordination
kümmern.

Die Polizei zu belästigen, heisst so zu handeln, dass
sie, indem sie überall präsent ist, nirgendwo mehr effizient ist.
Jeder Akt der Belästigung belebt die 1842 ausgesprochene Wahrheit
wieder: »Das Leben des Polizeibeamten ist peinlich; seine Position inmitten
der Gesellschaft ist genauso erniedrigend und verachtet wie das
Verbrechen selbst. […]

Die Scham und die Infamie umschliessen ihn von
allen Seiten, die Gesellschaft verjagt ihn aus ihrem Innern, isoliert ihn
wie einen Paria, speit ihm ihre Missachtung mit seinem Lohn entgegen,
ohne Reue, ohne Bedauern, ohne Mitleid, […] der Polizeiausweis in seiner
Tasche ist ein Zeugnis der Schande.«

Am 21. November 2006 haben
demonstrierende Feurwehrmänner die CRS mit Hammerschlägen angegriffen
und fünfzehn von ihnen verletzt. Dies, um in Erinnerung zu
rufen, dass die »Berufung zum Helfen« nie eine gültige Entschuldigung
dafür sein wird, die Polizei mit einzubinden.

Bewaffnet sein. Alles daran setzen, die Nutzung der Waffen überflüssig zu
machen. Gegen die Armee ist der Sieg politisch.

Es gibt keinen friedlichen Aufstand. Waffen sind notwendig: Es geht
darum, alles daran zu setzen, ihre Nutzung überflüssig zu machen. Ein
Aufstand ist vielmehr ein Griff zu den Waffen, eine »bewaffnete Permanenz« als ein Schritt in den bewaffneten Kampf.

Wir haben alles Interesse
daran, die Bewaffnung von der Nutzung der Waffen zu unterscheiden.
Die Waffen sind eine revolutionäre Konstante, auch wenn ihre
Nutzung selten war, oder selten entscheidend war, in den Momenten
grosser Umwälzungen: Der 10. August 1792, der 18. März 1871, Oktober
1917. Wenn die Macht in der Gosse liegt, genügt es, sie zu zertreten.
In der Distanz, die uns von ihnen trennt, haben Waffen jenen doppelten
Charakter von Faszination und Abscheu angenommen, der nur durch
ihre Handhabung überwunden werden kann.

Ein authentischer Pazifismus
kann nicht in der Ablehnung der Waffen bestehen, sondern in der
ihrer Nutzung. Pazifist zu sein, ohne feuern zu können, ist nur die Theoretisierung
einer Ohnmacht.

Dieser Pazifismus a priori entspricht einer
Art präventiver Entwaffnung, er ist eine rein polizeiliche Operation. In
Wahrheit stellt sich die Frage des Pazifismus ernsthaft nur für den, der
die Macht hat zu feuern. Und in diesem Fall wäre der Pazifismus im
Gegenteil ein Zeichen der Stärke, denn nur aus einer Position extremer
Stärke heraus ist man von der Notwendigkeit zu feuern befreit.

Von einem strategischen Blickpunkt erscheint die indirekte, asymmetrische
Aktion die lohnendste, die der Epoche am besten angepasste:
Man greift eine Besatzungsarmee nicht frontal an. Auch wenn die Perspektive
einer Stadtguerilla wie im Irak, die sich ohne Möglichkeit zur
Offensive eingräbt, mehr zu fürchten als zu wünschen ist. Die Militarisierung
des Bürgerkriegs ist das Scheitern des Aufstands.

Die Roten
mögen 1921 triumphieren, die Russische Revolution ist bereits verloren.
Wir müssen zwei Formen staatlicher Reaktion in Betracht ziehen. Eine
der klaren Feindseligkeit, die andere heimtückischer, demokratisch.
Die erste, zur wortlosen Zerstörung aufrufend, die zweite, von einer
subtilen, aber erbarmungslosen Feindseligkeit: Sie wartet nur darauf,
uns einzuziehen.

Man kann von der Diktatur besiegt werden oder von
der Tatsache, darauf reduziert zu sein, sich gegen nichts anderes als die
Diktatur zu wehren. Die Niederlage besteht ebenso im Verlieren eines
Kriegs wie im Verlust der Wahl des zu führenden Krieges. Beides bleibt
möglich, wie Spanien 1936 beweist: Durch den Faschismus und durch
die Republik wurden die Revolutionäre doppelt besiegt.

Wenn die Sache ernst wird, besetzt die Armee das Territorium. Ihr Einsatz
scheint weniger offenkundig. Dafür bräuchte es einen zu einem
Blutbad entschlossenen Staat, was nur als Drohung aktuell ist, in etwa
wie der Einsatz von Atomwaffen seit einem halben Jahrhundert. Aber
es bleibt dabei, die seit langem verletzte staatliche Bestie ist gefährlich.
Es bleibt dabei, dass es gegenüber einer Armee einer zahlreichen Menschenmenge
bedarf, welche die Ränge durchdringt, sich verbrüdert. Es
braucht den 18. März 1871.

Die Armee in den Strassen ist eine aufständische
Situation. Die Armee im Einsatz ist das sich beschleunigende
Ende. Jeder ist aufgefordert Position zu beziehen, sich zu entscheiden
für die Anarchie oder die Angst vor der Anarchie. Ein Aufstand triumphiert
als politische Kraft. Politisch ist es nicht unmöglich, eine Armee
zu besiegen.

Die Autoritäten lokal absetzen

Die Frage, die sich einem Aufstand stellt, ist es, sich unumkehrbar zu
machen. Die Unumkehrbarkeit ist erreicht, wenn gleichzeitig mit den
Autoritäten auch der Bedarf nach Autorität besiegt wird, gleichzeitig
mit dem Eigentum auch die Lust nach Aneignung, gleichzeitig mit der
Hegemonie auch das Streben nach Hegemonie. Deswegen trägt der aufständische
Prozess die Form seines Sieges oder seines Scheiterns in sich
selbst. Im Hinblick auf die Unumkehrbarkeit reichte die Zerstörung nie
aus. Alles liegt im Wie.

Es gibt Arten der Zerstörung, die unweigerlich
die Rückkehr dessen hervorrufen, was man vernichtet hat. Wer sich im
Kadaver einer Ordnung verbeisst, stellt sicher, dass die Berufung geweckt
wird, sie zu rächen. Deshalb gilt es überall, wo die Wirtschaft
blockiert und die Polizei neutralisiert ist, so wenig Pathos wie möglich
in den Umsturz der Autoritäten zu legen. Sie sind mit bedingungsloser
Frechheit und Spott abzusetzen.

Der Dezentralisierung der Macht entspricht in dieser Epoche das Ende
der revolutionären Zentralitäten. Winterpaläste gibt es wohl immer
noch, sie werden aber vielmehr Ziel des Sturms von Touristen als von
Aufständischen. Paris, Rom oder Buenos Aires können heutzutage eingenommen
werden, ohne damit eine Entscheidung zu erringen.

Die
Einnahme Rungis hätte sicher mehr Auswirkungen als die des Elysée
Palastes. Die Macht konzentriert sich nicht mehr an einem Punkt der
Welt, sie selbst ist diese Welt, ihre Flüsse und Strassen, ihre Menschen
und Normen, ihre Codes und Technologien. Die Macht ist die Organisation
der Metropole selbst. Sie ist die makellose Totalität der Warenwelt
in all ihren Punkten. Wer sie lokal besiegt, produziert quer durch
die Netzwerke eine planetare Schockwelle.